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又于自续之因宗云：‘若因与所立以量成遍（即同品定有异品遍无也），尔时当许自续之能立。然遍不成，谓能成遍之量或现或比。现且不能成其为遍，谓于灶房由现可缘不可缘故，遂谓火烟，此有则彼有，彼无则此无，通达无则不生，然非于一切境，亦非由比。彼境定故，谓比量境非通一切，何以故？若有所立相属之因，唯于彼生无常等智，非一切时处，故唯依世许，成立为遍非以量成，故应成因破除他宗，如何非理？’此说有火遍于有烟。及无常性遍于所作，若以量成则自续应理，然非量成。若以量成，应须成立一切时处有火无常遍烟所作，然以现比于灶瓶等成其为遍，是一分故，故遍亦唯就许而成。此说若用量成三相是自续派，毕竟唯用他许三相是应成派。
彼之弟子诸译师云：‘中观师者，唯破他许余无自宗。其有法等二无共许故自续非理。正理之果亦唯令舍他宗，除彼之余，自无所许，故一切种不应宣说自续之因，唯用应成。又能立应成，即自续究竟，故唯应许能破应成。其因及遍就现前许或究竟许，非由量成。依此因缘略有四门，断他所许或断戏论。
一、举唯应成，谓他所许生有尽有义，若许自生，举相违云，若从自生是有而生，生应无义及无穷尽，故许有义有尽不应正理。若许彼者，而云自生不应道理，令他知已舍宗为果。
二、他许比量，如云许自生芽，应不自生自体有故。举故他许有法因等，而反破他。虽云无自生，亦唯破他许之自生，非自成立无自生义，故自无宗。
三、能立同所立，他为成立自所宗故，所立因喻一切如前皆不极成。
四、因相相等，谓若许彼，即当许此因相无别，令其相等。若尔汝有无欲破他所许，有即是宗，应有立彼自续之因，无则不应宣说正理，破他所许。答：观胜义时，若无性或以无生为所立者，则须受许自续宗因，然不许彼故无过失。若略有欲即有所宗，则一切欲皆应有宗。’此说自己无所立宗唯破他宗，虽有所欲亦无所宗。
又自无宗，是就观察胜义之时，谓不立宗无自性等，非说一切全无所许。故于观察胜义之时，若许无性为所成立，而于自宗成立无性是自续派，若自无许唯破他欲是应成派。
现在自许是应成中观者，作如是说随依胜义及依名言，虽于名言自宗无许，若有彼宗亦须许有能立因喻成自续派，故应成派全无自宗。如回诤论云：‘若我有少宗，则我有彼过，然我无所宗，故我唯无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无故我无难。’六十正理论云：‘诸大德本性，无宗无所诤，彼当无自宗，岂更有他宗？’四百论云：‘若有无二俱，谁全非有宗，虽长时于彼，不能举过难。’说中观师无宗无立故。明显句论云：‘凡中观师，理不应用自续比量，不许他宗故。’又云：‘应成破义亦唯属他，非属我等自无故宗。’入中论云：‘能破所破不全破，及会而破所说失；若定有宗彼成过，我无彼宗故无失。’说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆唯就他而立。入中论云：‘如汝依他事，我不许世俗，果故此虽无，我依世说有。’回诤论云：‘所破无所有，故我全无破，是故云能破，是汝兴毁谤。’说破他宗亦非有故。又昔《西藏》中观智者，随行《月称论师》善破诸宗，说中观师自无所宗及无能立之量。次自宗时破以正理，观择自相所许能量、所量建立及事力转现、比二量，然许名言不加推察，世间共许能量、所量。次中观师自于敌者建能立言，以真正因立无实义，然非自续以就世间共许之量，未加推察而安立故。
酉二、破执
第二、破执分四：破第一家，入中论疏派说因遍非由量成，说因非以量成之理，且不应理。以许因须由立敌俱用量成之家，非由立者未知敌成便不许因，故汝彼理不能破，须敌者以量成故。又以未知敌者他心，立为不知他用量成者，亦不应知他许彼义，则以他许而破他等，亦非理故。他虽说云─我如是许现可决定─然如所说非定许故，及不知他心故，说遍非以量成之理亦不应理。以于灶上成立有火遍有烟时，灶是所通达处，其上所达之义，唯取有火遍于有烟，非取灶中有火遍灶有烟，岂取时处一分之遍？若不尔者，灶非此遍已定之处，须更显示已定之处。如于声上，所定无常所成立法，须于声瓶二事随转，非立声上一分无常。由此道理，许无比量成立能遍，亦当了知不应正理。如是有说非由量成，唯由立敌所许而成，亦不应理。唯以彼许为因，不能破他。以他所许其义不成，量于自他俱非有故。若谓所许而分差别，如此则成，此则不成者，如是分别。
若以所许为因等同所立，若以量有无而分，失量无欲。
破第二家，观真实时，以不许无自性宗，谓不立自续宗之义者，为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶？抑以观真实时故为因不许彼宗耶？如初说者，若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相等故。若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理。前说以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者，则破有性即立无性，如前回诤本释论说，于此更无第三聚故。若不尔者，则翻说云：是立无性非破有性，有何答难？若谓决断无性定遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。若谓是观真实义时，故不可立无性等宗，更当宣说其中因相。若谓观真义时，有所立者即胜义有，故不应许，此不应理。若亦不许观真义时，应许全无以中观理，观察时位。若立彼时亦定须许，能观之人观察之理，所观之事与谁同观之敌者等。尔时所有何须一切皆胜义有？又说应成，唯就他许或究竟许，虽无量成而能出过，非能满意，如破初家而当破除。又若立云─观真实时，无所受许名言有许─亦不应理。其观真时，非于胜义须于名言，此相违故。又若观真义时无，即胜义无之义，凡中观师全无受许胜义有者，非应成派殊胜法故。
破第三家，说中观师，虽于名言亦无许者，是如前说未善明了正理所破。以彼理性破除他宗，翻难自时便见自宗，亦如是转，不知安立自宗离过。生死涅槃一切缘起与大自在，有无相同，是故此乃谤中观师最鄙恶者，破除此执前已广说。观中观师有许无许，由具何事，名中观师，则彼中观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有及许名言缘起之义，一切如幻，故有所许。又安立此，亦须破除彼二违品，许胜义有及名言无诸恶言论。故有正量通达立破，如自所证，以中观语无倒教他，亦可得故。建立此等无一敌者，而能如法求少分过，是故此宗最极清净。由是因缘，若自不知安立离过智中观宗，莫谤为无，应当受许缘起正理，斩断一切诸恶见网。贤正慧者，应立中观宗离一切违，不应专求抵赖为能。明显句论云：‘如是我宗最极清净，一切建立无违而住，与彼自宗具粗近过，有相违时，愚蒙不见功德过失如何而住，汝自诸过失’等。如前所引，此说于中观宗，由抉择胜义之量及名言量道所兴建立，无过可设最极清净。生死涅槃一切建立，皆可安立，当得定解。若不尔者，谓中观师全无自宗无过可设，则说一切语言皆是妄语，亦全不能破，以一切因相悉相等故。又不可说，于无所许不可以有许征察，故无过设无所许故。若如是者，则说一切语言皆虚妄者，亦说一切语言皆妄，不当观察？言为实，不能显其自语相违。入中论云：‘若我少成实有事，如心应非不可说。’如犊子部许有实我，而不可说与蕴一异，破云─若是实有，当说与蕴或一或异─云于此中俱不可说不应道理，则不能破。彼可答云：我说实我，若一若异俱不可说，不可推察或一或异，令有说故。若言：‘若说实有补特伽罗，不可说与蕴若一若异，则成相违，俱不可说不应正理，故此观察可于彼转。’则云无许已渐有许，亦不可说全无所许，理相等故。若作是言：‘云我无财乞云愿施无财之财，我说无许教许无许，二说相等。’此乃未解敌者之意，我非总说令许无许。
若尔云何？汝云无许实渐有许，愿示汝言须许无许，故不能断自语相违。若汝此说非中观宗，则引圣父子等正教成立而成相违，不可立为《月称师宗》。又非所余佛弟子宗，故汝已出此法之外。若是中观，尤是《月称》宗者，许自无宗则成相违。如是意欲解脱有许，云诸建立唯就他立亦不应理。说唯就他许有色等，此纵未许色等是有，然就他立定须受许，故终不能免脱有许。尔时就谁安立之他及能安立之自等，皆须受许。故说唯就他许，于自无宗非但无益，且有违害。若云‘我全未说无有自宗，唯就他许，唯汝自现。’顺世外道，尚所不能抵赖现事，汝全抵赖，汝自所说自无所觉。由我听闻汝乃了知，实为希有。若如是者，何须定说无许等言，随说何事后抵即足，无过难故。若说应成亦说他立，自宗不许，则亦何须破自续派，树应成教，信《月称宗》。如于自宗不许自续，如是应成亦不可许。如就他前可许应成，如是就他所须增上，亦须许自续故。如于自宗不许唯识，唯就他许不可立彼为唯识师，如是自实若不能立，以应成理抉择中义，唯就他立，则亦非是应成派人，亦非自续，显然自说非中观师。
不应须臾为世法所引，以三门（身语意）利乐有情为修行心要，自净其意以发起大菩提心即为以法为道之修法。
菩提心分世俗与胜义二谛者。前者为度一切有情，故先欲解脱所建立之大悲心，后者则从观空性中觉悟实相之本体。两者方便与智慧相融，即能成佛并具令有情离苦得乐之能力。
菩提道次第广论卷二十一
又云：‘果故此虽无，我就世说有。’此义非说一切建立唯就他立，以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非于庸常名言识前能安立故。若彼能立无性，理智应义故。论云：‘我就他说有’此说立有色等就世立故。言不许世俗者，谓如唯识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云如依他事。又即彼论连续文云：若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。为答此诤，如汝所许依他实事，堪忍正理之所观察，我诸世俗，未如是许正理能不能破，有所不同，是此义故。言就世者，非说就他而非自宗，是于无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆就此故。诸中观师自身亦有此诸安�