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丧服：斩衰裳（1），苴绖、杖、绞带（2），冠绳缨（3），菅屦者（4）。
《传》曰：斩者何？不缉也（5）。苴绖者，麻之有蕡者也（6）。苴绖大搹（7），左本在下（8），去五分一以为带（9）。齐衰之绖，斩衰之带也（10），去五分一以为带。大功之绖，齐衰之带也，去五分一以为带。小功之绖，大功之带也，去五分一以为带。缌麻之绖，小功之带也，去五分一以为带。苴杖（11），竹也。削杖（12），桐也。杖各齐其心（13），皆下本（14）。杖者何？爵也。无爵而杖者何？担主也（15）。非主而杖者何？辅病也。童子何以不杖？不能病也。妇人何以不杖？亦不能病也。绞带者，绳带也。冠绳缨，条属（16），右缝；冠六升，外毕（17）；锻而勿灰（18）。衰三升。菅屦者，菅菲也（19），外纳（20）。居倚庐（21），寝苫枕块，哭昼夜无时。歠粥（22），朝一溢米（23），夕一溢米。寝不脱绖带。
既虞（24），翦屏柱楣（25），寝有席，食蔬食，水饮，朝一哭、夕一哭而已。既练（26），舍外寝（27），始食菜果，饭素食，哭无时。父。
《传》曰：为父何以斩衰也，父至尊也。诸侯为天子。
《传》曰：天子至尊也。君。
《传》曰：君至尊也。父为长子（28）。
《传》曰：何以三年也？正体于上（29），又乃将所传重也（30）。庶子不得为长子三年（31），不继祖也。为人后者（32）。
《传》曰：何以三年也？受重者，必以尊服服之（33）。
何如而可为之后？同宗则可为之后（34）。何如而可以为人后？支子可也。为所后者之祖父母、妻，妻之父母、昆弟、昆弟之子，若子。妻为夫。
《传》曰：夫至尊也。妾为君（35）。
《传》曰：君至尊也。女子子在室为父（36），布总（37），箭笄（38），髽（39），衰，三年。
《传》曰：总六升，长六寸（40），箭笄长尺，吉竿尺二寸。子嫁（41），反在父之室（42），为父三年。公士大夫之众臣，为其君布带、绳屦。
《传》曰：公、卿、大夫室老（43）、士（44），贵臣。其余皆众臣也。
君，谓有地者也。众臣杖，不以即位。
近臣（45），君服斯服矣。绳屦者，绳菲也。
疏衰裳齐（46）、牡麻绖（47）、冠布缨、削杖（48）、布带、疏屦（49），三年者。
《传》曰：齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也（50）。疏屦者，藨蒯之菲也（51）。父卒则为母（52），继母如母。
《传》曰：继母何以如母？继母之配父，与因母同（53），故孝子不敢殊也。慈母如母。
《传》曰：慈母者何也？传曰（54）：妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰：“女以为子。”命子曰：“女以为母。”若是，则生养之，终其身如母，死则丧之三年如母，贵父之命也。母为长子。
《传》曰：何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也（55）。
疏衰裳齐，壮麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，期者（56）。
《传》曰：问者曰：“何冠也？”曰：“齐衰、大功，冠其受也（57）。
缌麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠（58）。”父在为母。
《传》曰：何以期也？屈也（59）。至尊在，不敢伸其私尊也（60）。
父必三年然后娶，达子之志也。妻。
《传》曰：为妻何以期也？妻，至亲也。出妻之子为母（61）。
《传》曰：出妻之子为母期，则为外祖父母无服。传曰：绝族无施服（62），服亲者属（63）。出妻之子为父后者，则为出母无服。传曰：与尊者为一体，不敢服其私亲也。父卒，继母嫁，从，为之服，报。
《传》曰：何以期也？贵终也。不杖，麻屦者，祖父母。
《传》曰：何以期也？至尊也。世父母，叔父母（64），《传》曰：世父、叔父，何以期也？与尊者一体也（65）。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也，不足以加尊焉，故报之也（66）。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也，故父子首足也，夫妻■合也（67），昆弟四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也（68）。子不私其父，则不成为子，故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫（69），异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗（70）。世母、叔母，何以亦期也？以名服也（71）。大夫之適子为妻。
《传》曰：何以期也？父之所不降（72），子亦不敢降也。何以不杖也？父在，则为妻不杖。昆弟（73）；为众子（74），昆弟之子。
《传》曰：何以期也？报之也。大夫之庶子为適昆弟（75）。
传曰：何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。適孙。
《传》曰：何以期也？不敢降其適也。有適子者，无適孙，孙妇亦如之（76）。
为人后者，为其父母，报（77）。
《传》曰：何以期也？不贰斩也。何以不贰斩也？持重于大宗者，降其小宗也。“为人后者”，孰后？后大宗也。曷为后大宗？大宗者，尊之统也。禽兽知母而不知父。野人曰（78）：“父母何算焉！”都邑之士（79），则知尊祢矣。大夫及学士，则知尊祖矣。诸侯，及其大祖。天子，及其始祖之所自出。尊者尊统上，卑者尊统下（80）。大宗者，尊之统也。大宗者，收族者也（81），不可以绝，故族人以支子后大宗也。適子不得后大宗。女子子适人者为其父母、昆弟之为父后者。
《传》曰：为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义（82），无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。
故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者，何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。继父同居者。
《传》曰：何以期也？传曰：夫死，妻稚（83），子幼（84）。子无大功之亲（85），与之适人，而所适者亦无大功之亲；所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉；妻不敢与焉。若是，则继父之道也，同居则服齐衰期，异居则服齐衰三月也。必尝同居，然后为异居；未尝同居，则不为异居。为夫之君。
《传》曰：何以期也？从服也。姑、姊妹、女子子适人无主者，姑姊妹报。
《传》曰：无主者，谓其无祭主者也。何以期也？为其无祭主故也。
为君之父、母、妻、长子、祖父母。
《传》曰：何以期也？从服也。父母、长子、君服斩。妻，则小君也。父卒，然后为祖后者服斩（86）。妾为女君（87）。
《传》曰：何以期也？妾之事女君，与妇之事舅姑等（88）。妇为舅姑。
《传》曰：何以期也？从服也。夫之昆弟之子。
《传》曰：何以期也，报之也。公妾、大夫之妾为其子。
《传》曰：何以期也？妾不得体君，为其子得遂也。女子子为祖父母。
《传》曰：何以期也？不敢降其祖也。大夫之子为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子，姑、姊妹、女子无主者，为大夫命妇者（89），唯子不报。
《传》曰：大夫者，其男子之为大夫者也。命妇者，其妇人之为大夫妻者也。无主者，命妇之无祭主者也。何以言“唯子不报”也？女子子适人者为其父母期，故言不报也，言其余皆报也。何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。大夫易为不降命妇也？夫尊于朝，妻贵于室矣。
大夫为祖父母，適孙，为士者。
《传》曰：何以期也？大夫不敢降其祖与適也。公妾，以及士妾为其父母。
《传》曰：何以期也？妾不得体君，得为其父母遂也。疏衰裳齐，牡麻绖，无受者（90）；寄公为所寓（91）。
《传》曰：寄公者何也？失地之君也。何以为所寓服齐衰三月也？
言与民同也。丈夫、妇人为宗子（92）、宗子之母、妻（93）。
《传》曰：何以服齐衰三月也？尊祖也。尊祖故敬宗。敬宗者，尊祖之义也。宗子之母在，则不为宗子之妻服也。为旧君、君之母、妻（94）。《传》曰：为旧君者，孰谓也？仕焉而已者也。何以服齐衰三月也？
言与民同也。君之母、妻，则小君也。庶人为国君；大夫在外，其妻、长子为旧国君（95）。
《传》曰：何以服齐衰三月也？妻，言与民同也。长子，言未去也。
继父不同居者，曾祖父母。
《传》曰：何以齐衰三月也？小功者，兄弟之服也。不敢以兄弟之服服至尊也。大夫为宗子。
《传》曰：何以服齐衰三月也？大夫不敢降其宗也。旧君。
《传》曰：大夫为旧君，何以服齐衰三月也？大夫去，君扫其宗庙（96），故服齐衰三月也，言与民同也。何大夫之谓乎？言其以道去君而犹未绝也（97）。曾祖父母为士者如众人。
《传》曰：何以齐衰三月也？大夫不敢降其祖也。女子子嫁者，未嫁者为曾祖父母。
《传》曰：嫁者，其嫁于大夫者也。未嫁者，其成人而未嫁者也。
何以服齐衰三月？不敢降其祖也。大功布衰裳（98），牡麻绖，无受者：子、女子子之长殇、中殇（99）。
《传》曰：何以大功也？未成人也。何以无受也？丧成人者，其文缛（100）。丧未成人者，其文不缛。故殇之绖不樛垂（101），盖未成人也。年十九至十六为长殇，十五至十二为中殇，十一至八岁为下殇，不满八岁以下皆为无服之殇。无服之殇以日易月（102）。以日易月之殇，殇而无服。故子生三月，则父名之，死则哭之；未名则不哭也。
叔父之长殇、中殇，姑、姊妹之长殇、中殇，昆弟之长殇、中殇，夫之昆弟之子、女子子之长殇、中殇，適孙之长殇、中殇，大夫之庶子为適昆弟之长殇、中殇，公为適之子长殇、中殇，大夫为適子之长殇、中殇。其长殇，皆九月，缨绖；其中殇，七月，不缨绖。
大功布衰裳，牡麻绖缨，布带，三月；受以小功衰，即葛（103），九月者。
《传》曰：大功布，九升。小功布，十一升。姑、姊妹、女子子适人者。
《传》曰：何以大功也？出也。从父昆弟（104）；为人后者为其昆弟，传曰：何以大功也？为人后者降其昆弟也。庶子；適妇。
《传》曰：何以大功也？不降其適也。女子子适人者为众昆弟，姪丈夫妇人（105），报。
《传》曰：姪者何也？谓吾姑者，吾谓之姪。夫之祖父母、世父母、叔父母。
《传》曰：何以大功也？从服也。夫之昆弟何以无服也？其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属乎子道者，妻皆妇道也（106）。谓弟之妻“妇”者，是“嫂”亦可谓之母乎？故名者，人治之大者也（107），可无慎乎？
大夫为世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子为士者。
《传》曰：何以大功也