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时候你听说众生听一座经就开悟了？没有听说过，没有这种人。所以老师讲：你自己倒是很自在，你不能成就众生。那要怎么样才能够真正帮助众生？在一个地方教学，时间要长，不能离开，不能中断。他就讲：你看看祖师大德，哪一个人不是在一个道场、一个山上住几十年，他才有成就？真的，没错。
李老师到台湾，住台中，在台中就住三十八年，一直到往生，从来没有离开台中过。偶尔其他的城市请他老人家去讲一天，大多都是讲一天，做一次讲演，完了就回来。我跟他十年，好像没有，记忆里头没有他在外面住过一晚上。即使到高雄讲经，到台北讲经，都是当天就回来。他老人家很慈悲，不愿意接受人招待，不愿意麻烦别人。到那个地方讲经，连茶水都是自己带去的，这是他的习惯。夏天擦汗的毛巾都自己带，一点都不麻烦人。好在台中那个地方适中，往南往北，距离都差不多是相等的。在当年那个时候开车三个小时。现在有高速公路，使距离缩短，都当天来回。
我们是他的常随众，他到哪里我们跟到哪里；换句话说，一堂课都不缺的。所以他老人家劝我，要常住在一个地方才能成就大众。我懂得，我不是不懂，为什么我还是到处走？学生当中只有我一个海阔天空，常常出国。我是因为自己没有道场，没有福报。那个有道场是有福报的人，我没有福报；自己晓得有一点智慧，没有福报。没有福报，住别人道场，住别人道场，自己不能作主，完全听别人安排。他请我去讲一部经，这一部经告诉我一个月或者是半个月，我一定要遵守。他请我一个月，我一个月一定讲完；他请我是半个月，我半个月一定讲完。
那么多年来，请我讲经时间最长的，四个月；第一次到香港，四个月。这么多年来，我这个讲经是流动性的，流动量太大。大多数五天到一个星期，时间都不长。韩馆长往生之后，我到新加坡接受李木源居士的邀请，在新加坡住的时间比较长一点。在这个期间里面，每一年还是会到澳洲，到马来西亚、香港，还是常去。
前些年住在新加坡，香港是每一个月去一次，讲五天。讲了两年，算是有一点福报了，有同修供养一个道场，在尖沙咀。法缘相当殊胜，短短的两、三年。我们香港这个道场，佛陀教育协会，现在有三层楼，总共有九千尺。说起来不太大，但是在香港，九千尺的道场相当可观。还有发展的机会，有同修来找我，我拒绝了。我说：够了，不要再大。大，维持很难。我说香港的道场到此为止。
这两年来，我们离开新加坡来到澳洲。在此地建立一个净宗学院，主要的是报恩；报护法的恩，报施主的恩，报佛恩。希望在此地，随顺佛陀教诲，佛陀对我们的教诲就是这一尊佛德号里面讲的「无量方便」。无量无边最殊胜的方法，最善巧的方法，成就自己，成就众生。成就就是『最胜幢』，「幢」用现在的话来说，成绩表现。我们要拿出最殊胜的成绩来报恩。
同学们虽然都是中下根性，这是我们自己要肯定的。人能不能学得成功，最重要的条件，有自知之明。自己认识自己，晓得自己的根性不是上根利智，没有聪明智慧，也没有福报。我们今天享谁的福？享佛菩萨的福，享护法、施主的福。我们不能白享，我们要拿出成绩来报答。这个成绩就是我们修学的成果。
最殊胜的成果是断烦恼、开智慧，往生自在。我们如果这一生真正能够做到像修无法师那样的往生，像锅漏匠那样的往生，我们所有一切的恩，父母恩，佛菩萨的恩，祖师大德的恩，护法施主恩，国家的恩，众生的恩统统都报了。拿不出这个成绩，纵然报恩，不殊胜，不是最殊胜的。「最胜幢」要这样报恩。那有人要问：我们能做到吗？答案是肯定的，决定能做到，问题就是你肯不肯做。怎样才能做到？放下就做到了。
修无师为什么能做到？身心世界一切放下。一天到晚欢欢喜喜为大众服务，心里头一尘不染，只有阿弥陀佛。别人对他好，笑一笑，阿弥陀佛！别人瞪他一眼，讨厌他，阿弥陀佛！没有分别，没有计较，没有执著，心里只有阿弥陀佛，外面的相不执著。他心是定的，他六根不会被外面六尘境界所转，他能自在往生，他预知时至；锅漏匠亦复如是。
我们看《净土圣贤录》，看《往生传》里头，那里头的往生人，大多数都是这样的，平常放得下。少数在晚年放下，往生前两、三年才真正放下，少数。多数都是早就放下！不再被这个世间，所谓花花世界，不会被它欺骗。自己心里头清清楚楚，明明白白，「凡所有相，皆是虚妄」。不但人间五欲六尘不能诱惑他，天上的富贵，他也不会动心。师子觉尊者往生到兜率天，在外院就被天上富贵所迷，人间富贵他不迷惑，天上富贵他著迷。
所以你要不看清楚，你要不彻底放下，你就不能成就。所以我们决定不可以贡高我慢，决定不能够轻视其貌不扬，天天在道场里面做苦工的这些人，不能够轻视。也许再过一、两年他露一招给你看，自在往生；站著走，坐著走，不生病。这些人在没有露相的时候，在道场上真的没有人瞧得起他。看他是痴痴呆呆的，老实人，见到什么人都合掌念佛，都欢喜。你骂他，打他，瞋恚他，他都不在乎，都不计较，所谓「真人不露相，露相非真人」。
这个里头我们要好好去想想，仔细观察那些真正有成就的人，大彻大悟，明心见性，自在往生，预知时至。你仔细的观察这些人，这些人是我们的见证，这些人是我们的典型，是我们的模范，我们要认真向他们学习。千万不要向那些争名逐利的人学习，那就糟了。争名逐利是搞六道三途，好名，好色，好物欲的享受。我们过去生中生生世世没有舍掉这些，所以纵然学佛依旧出不了轮回。今生这个样子，自己还不清楚、还不明了？知错能改，那就是英雄豪杰。
尤其在现在，现在是个乱世，大乱之世。生活在这个世间只有苦，哪有乐？我常常讲，现在世间人享乐跟古人不相同。古人有真乐，心地真诚、清净、慈悲，他享有真乐。现在的人心充满了自私自利，充满了贪瞋痴慢，他享受物欲之乐，我把它比喻作服毒。这个世间五欲六尘是毒品，服毒，麻醉一下，觉得不错，上了瘾，后患无穷！所以真正聪明人、真正自爱的人肯定是远离五欲六尘。远离之后怎么办？一心向道。一心一意跟佛菩萨交往。佛菩萨在哪里？经典、古书，跟古人做朋友，所谓的是「上友古人」，跟古人做朋友。跟佛菩萨交往，向佛菩萨学习，其乐无穷！这是我们应当要做的，应当要学习的。
这些年来，我们学佛，总结经教里面的教诲，节录出来「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，要把佛陀的教诲变成我们的真心。起心动念，对人对事对物完全用真诚心。别人欺我骗我，愚弄我，甚至於毁谤、陷害我，我还是一片真诚对他；他用轮回心，我用菩提心。我们的果报不一样，他的果报在六道三途，我们的果报在极乐世界。极乐世界的人思想、见解、言行跟三途六道当然不一样。
一定要有真实的智慧，清净、平等是德行，正觉是智慧，慈悲是方便。真的是以「无量方便」处事待人接物，成就自己的德行，具足自己往生的条件。这是我们这一生到这个人间来，第一桩大事！其他一切事不足以一提。只要把这桩大事完成了，无量功德都具足，前面讲「四恩」总报。我们这一生总算是对得起祖宗，对得起自己，对得起佛菩萨，对得起一切众生。
怎么样苦，怎么样难过，也不过就是几十年的时间。像我这种年龄，顶多十几年的时间，咬紧牙根要把它熬过来！往后一片光明，得大自在。下一次再到这个世间来，乘愿再来，不是业力。永脱轮回，了断生死，超越十法界，就在我们现今这个短短时间当中一定要把它完成。那要真的完成，你要记住，什么都要放下。只要有一桩事情放不下就是障碍，你就不能够称心如愿；彻底放下，不再搞了。主意要拿定，要有决心、要有毅力，走我的菩萨大道，走我的成佛之道。所以「无量方便最胜幢」，这个课程就在经论里头！特别是《华严》、《法华》、《楞严》、净土五经一论。好，今天时间到了。
大方广佛华严经 （第八四五卷） 2002/9/7 澳洲净宗学院 档名：12…17…0845
诸位同学，我们接著看二十层大刹，第十九层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名清净光普照。以出无尽宝云摩尼王为际。依无量色香焰须弥山海住。其状犹如宝华旋布。】
这说这个世界的形状。
【以无边色光明摩尼王帝青云而覆其上。】
这是这个世界的上空庄严。
【十九佛刹微尘数世界周匝围绕。佛号普照法界虚空光。】
『清净光普照』世界，佛的名号跟这个世界的名号非常相应，佛号『普照法界虚空光』；「普照法界」是所照，「虚空光」是能照。我们要向佛学习的是普照，当然在如来果地上没有问题，他确实有这个能力，有这个德能。我们怎么学习？烦恼习气一品都没有断。可是不学就不能成就，不学得不到受用，自己要勉励自己，发愤修学。
从哪里学起？从「普」字，这一个字把我们的心量拓开，决定不局限在一处、在一个法界。怎么落实？起心动念要想尽虚空遍法界一切众生，这个心量自然就扩大了。不为自己想！为自己想，为一家想，乃至为一国想，我们常讲，为我们整个地球上的众生想，这个心量还是小。为娑婆世界想，还不大！娑婆世界是一个大千世界，黄念祖老居士讲，大概是十万亿个银河系，我们要「心包太虚，量周沙界」，这一佛土范围太小。我们在这一段经文里面看到，这个虚空法界无量无边的诸佛刹土，每一尊佛的刹土就像释迦牟尼佛的三千大千世界，无量无边，我们的心量要放大，要拓开！
我们在讲席里面也说过多次，虚空法界是自心相。自己的心，心是什么相状？尽虚空遍法界。虚空法界里面所有一切的世界，大刹小刹，无量无边，刹土里面所有一切众生是我的自身相。身心跟宇宙、跟虚空、跟法界、跟一切刹土众生合而为一。古人有所谓天人合一，那个天是广义的，人是自己。讲天人合一，那个天就是虚空法界刹土众生，天然的，跟自己融合成一体，这才是「普」。
「普照法界」，我们看到「照」，当然第一个就想到智慧光明，智照。除了智之外，德也照，能也照，相好也照，无有一法不照。能照所照是一不是二。照的是法界，照法界理体，自己证得清净法身。照法界的四相，证得般若解脱。这是我们应当要向佛学习的。
德号里面，末后三个字很重要，「虚空光」；虚空是法界之体，光是法界的德用。我们要向佛学习，心不能不虚，心不能不空。为什么？自性法尔如是！心里面不能有一物，有一物，你就不空，有一物，你就坐实，这不虚了。如何保持住心地虚空，这是功夫。也就是说，在一切境缘之中、一切法中，真正能够做到不起心、不动念，不分别、不�