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佛陀教化众生以「最胜法」，我们学佛学了这么多年，多少也能够体会得宇宙人生真相的少分；多分我们不敢讲，能够体会得少分。从这一点点体会，我们晓得世出世间法教学第一。中国《礼记？学记》里面讲「建国君民，教学为先」。我读了这一句，我有相当深刻的体会。
小从个人，我们一个人生活在世间什么事情对我们是第一重要的？教学！谁在教我们？我们在《华严经》上看看善财童子，一切人一切事一切物，它在教我们！我们自己要知道好好的学习，人事物、六尘境界，善教！我们要善学！这个道理要是明白了、要是清楚了，我们跟善财就没有两样，无二无别。
善财为我们示现的：一生成无上道。我们走他这个路子，我们有信心在这一生当中也能成就无上道。为什么？最胜法！最胜法就是这个世间一切人、一切事、一切物都是我的善知识，我要好好的向他们学习；学习随顺法性，学习远离烦恼。说远离烦恼还是方便说，真实说是怎么个说法？转烦恼为菩提。
在这个世间法里头就一切法相，在这个里头见法性，这个境界就转过来了；不随法相转，法性永远不会随法相转。法相有生灭，法性永远没有生灭；法相有染净，法性永远没有染净。修行证果，大彻大悟，明心见性，这什么意思？说个实在话，就是他不随法相转了，他能在法相里面见法性；这就是转烦恼为菩提，转迷为悟，转凡成圣。说法尽管不一样，意思是一样的，是一桩事。这才是真正的最胜法，会转、能转那是真正的无等智。从佛的德号我们应当有很深的体会，没有智转不过来。
一般凡夫为什么会随著法相转？在相中不能见性，在事中不能见理，什么原因？著相了！随著法相转那很辛苦，而不知道法相是虚妄的，法相不是真实的。《金刚经》上说的好「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相都是法相，皆是虚妄！虚妄的后面是真实的，真实的是法性！法性能现，法相所现；法性能变，法相所变。能现、能变的永远不变；所现、所变的刹那不住。这是事实真相！
为什么他们这个世界纯一清净？这个世界的居民，佛的弟子都明了事实真相，都不会被境界所转；不被境界转，他就能转境界。《楞严经》上讲的「若能转境，则同如来」，这个经上讲的是「转物」，那我说的是「转境」，大家好懂，转物跟转境是一个意思。佛在四依法里头教导我们「依义不依语」，言语不管怎么说法，意思是一样的，那就对了。要紧的是在境界上能够转过来，不要随著境界去生灭。随著境界，我们的心是生灭心，生灭心是妄心不是真心，真心不生不灭。
大乘经上讲「常住真心，性净明体」，那是自己，那是本人。除这个之外，虚空、法界，刹土、众生都是自性的相分。古德常常教导我们、提醒我们「唯心净土，自性弥陀」。在净土里面你要见唯心，在弥陀相好里面你要见自性，那就对了。见性不著相，这是最胜法，这是无等智！
话说起来很容易，真正落实在日用平常之中，就难了！难在哪里？难在习气太深太重了。那要怎么办？诸佛如来、祖师大德教导我们「长时薰习」，初学的人「一门深入，长时薰修」。一切染著是无量劫薰修成的，其实它没这个东西，绝非事实。没有，好像有。这个虚妄的思想见解（就是妄想分别执著），障碍了我们明心见性。我们要恢复自己的本能，恢复自己的智慧，恢复自己的相好，唯一的方法，诸佛如来所传，我们不能不知道，我们应当随顺！
不但说你有出路，这个出路，出离生死，永脱轮回，超凡入圣，作佛去了！就在这一生当中就能够圆满成就，问题我们肯不肯干？真干，肯不肯把世缘放下？世间在现前，不错，确实有很多苦难的众生，我们看到了不忍心，应当去帮助他。但是一定要记住佛的教诲，我们要以理智，不能感情用事。「依智不依识」、「依了义，不依不了义」，我们才能成就，一定要知道成就自己就是成就众生。
今天早晨东天目山齐居士给我打了个电话，告诉我山上有一位居士往生，瑞相希有！预知时至。他跟齐居士讲他三个月往生，齐居士说他走的时候距离三个月差两天，她告诉我。我说这是他来示现的，来做给我们看的，告诉我们受持《无量寿经》会集本，依教奉行，往生是真的，一点都不假！走了以后三十六个小时给他入殓的时候，全身柔软，面目如生。他们做成录相带，会寄到这边给我们大家看。这个人在生的时候非常可怜，贫穷潦倒。遇到佛法，一心念佛。活的时候没有人瞧得起，没人瞧得起是替他消业障，业障消除往生自在，他没有障碍了。
在道场，如果说受到这个道场的优待礼遇、恭敬赞叹，那是消他的福报，他有大福报、小福报。在道场里面做义工，没人瞧得起，甚至於每个人嫌弃他、讨厌他，消业障。你看倓虚老法师给我们讲的在东北极乐寺往生的修无师，不就是一个很好的例子吗？修无师是出家人，不认识字，没有念过书。出家之后在寺院做粗活，往生的时候那么潇洒、那么自在。谛闲老和尚听到了，赞叹！是我们真正修行人的好榜样。出家人要做出家人的好样子，在家人要做在家人的好样子。不要以为他没有知识，他没有念过书，他不认识字。仔细去观察，他修的是最胜法，他成就的是无等智，跟世间人见解思想不一样！往生就是作佛去了！
天目山这些年殊胜，有往生站著走的、坐著走的、预知时至的，我们佛法里面讲信、解、行、证，这是证！给我们做出证明来给我们看。菩萨示现！在历史上我们曾经读过，国清寺的寒山、拾得、丰干和尚都是在道场做义工的，在道场也是没人瞧得起他。到后来身分暴露，大家感觉到忏悔了。寒山、拾得，文殊、普贤的化身；丰干和尚，阿弥陀佛再来！真的所谓是真人不露相，露相非真人。
真正明白这个道理，我们对待一切众生要生平等心，不能有丝毫分别执著。无论这个境缘是善、是恶，是顺、是逆，总以清净、平等心来对待，我们才能看到事实真相。稍稍落在妄想分别执著里面就错了，错在哪里？轮回心看世间，世间是六道轮回。离分别执著看世间是跟诸佛菩萨一样，是从一真世界来看世间，无等智慧现前，一真法界你见到了。学佛，尤其是学大乘，这一点很重要！我们再看再上面一层，第十七层：
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名离垢光明。】
这世界的名号。
【其状犹如香水旋流。】
这说它的形状。
【依无边色宝光海住。】
这一句讲它的依住。
【妙香光明云弥覆其上。】
这世界的上空。
【十七佛刹微尘数世界围绕。佛号遍照虚空光明音。】
在这一段经文里头，我们应当如何学习？『世界名离垢光明』，「垢」是烦恼、是染污，「离」，放下！放下烦恼、染污，自性本具的般若光明就现前了。
早年章嘉大师教我，菩萨修行的方法，我要求的是简单明了，他老人家告诉我「看得破，放得下」，真的是简单明了！看破帮助放下，放下又帮助看破，这两个方法相辅相成；从初发心到无上道，一直到成佛，就用这个方法。我这一生得老师指教，不能说有很圆满的受用，但是可以说有相当分量的受用。看破是智慧，放下是功夫！当我们心里面有烦恼现前的时候，我就会想到老师教我放下。这很管用，心里头就没有烦恼了，就恢复平静了。
平静的心起「照见」的作用，会领会到更深一层的意境。在哪里学？一切时一切处，生活当中学，穿衣吃饭里头学，工作里头学，和长官部属同事相处，在应酬里头学处事待人接物。人是个社会动物，不能够独自生存，人都要互相依靠。我们穿的这件衣服，布不是自己织的，裁缝都要依靠别人。我们喝一杯水，水从哪里来的？多少人力物力使我们方便得到饮水。我们吃的饭，每一粒米多少人辛苦在那边工作，我们才有这一碗可口的香饭。这说明我们没有办法离开社会大众。
我们应当怎样跟社会大众相处？从这个里头学看破、放下，放下这又看破。不断的把自己境界向上提升，一直提升到圆满菩提，提升到佛经上讲的「无上正等正觉」，这是我们没成佛之前学习的目标。
成佛之后，那就有另外一个目标，那个目标是「众生无边誓愿度」。没成佛之前，我们唯一的目标是「佛道无上誓愿成」。成佛之后广度众生，那个时候智慧圆满的开显了，帮助一切众生，心里头痕迹都不著。所以普贤菩萨，你看在「行愿品」里面跟我们讲的「无有疲厌」，永远不会疲劳、不会厌倦。那是什么原因？圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。
我们世间人没法子体会，说随心所欲，佛菩萨没有心，哪来的欲？所以这个境界世尊给我们说作「不思议解脱境界」，这是佛！在不可思议里面勉强给我们说出这么一个名词出来，我们不能够执著这个言说，不能执著名相，体会当中的义趣，这个重要！希望我们自己天天有进步。
我们今天仔细冷静的观察这个世间，我相信你跟我一样，真正体会得佛法在世出世间一切法里头无比的殊胜。世间即使是有相当聪明智慧的人，但是这个聪明智慧是世智辩聪。为什么叫他世智辩聪？他没有离开分别执著，他在日用平常当中还是有分别心，还是有执著。只要没有离开分别执著，他的聪明智慧就叫做世智辩聪。为什么？他不能脱离六道这个世间。六道从哪里来的？从分别执著来的。所以佛在经上讲，於世出世间一切法不再执著了，你就脱离六道。执著是见思烦恼！分别是尘沙烦恼！如果分别也没有了，世出世间法分别执著都没有了，这个人脱离十法界。四圣法界里头没有执著，有分别。六凡，就是六道里面有分别、有执著。
这个道理我们在讲席当中说得太多了，还要说，永远在说。什么原因？我们没有离开、没有放下！放下之后还要说，那为什么？虚空法界刹土众生有许许多多没有放下，没看破，所以要做出一个看破、放下的样子给他看，这度众生！所以诸佛菩萨在九法界的示现是永恒的，不是一时的，不是有阶段性的，没有，永恒的。众生没有度尽，佛菩萨的示现就不会终止。我们如果细心观察就开智慧，就知道他那个做的，原来我们想的，好像没有道理，细心冷静观察，发现他有道理在，他很高明，是我们意想不到的。你想通、想明白了，就叫做看破。你看破之后一定向他学习，一定把自己的妄想执著放下，随顺佛陀善知识的教诲。
他那个里头有道理，不是没有道理，道理太深了，我们见不到。这些人他常常也不说明，他为什么不说明？还是有道理，叫你去悟！你要是悟到了，是你真的智慧开了。要跟你说明，「说明」把你开悟的机缘堵死了。所以教下有说，宗门不说。为什么？宗门的学人根利，要帮助他往上提升。教下，中下根性的人，这个境界他永远没有办法悟入。那怎么办？就不得已说给他听，他在言说里面明白了，虽然明白，不是彻�