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戒从哪里修?千万要记住,五戒十善。五戒里面包括十善里面的五条,不能不修。真正修行人一定要奉行净业三福的教诲。净业三福前面,第一条就是十善业,「修十善业」;第二条「具足众戒,不犯威仪」,在家的菩萨,古大德很慈悲,有专门为在家人集结的在家律(在家的戒律),这个里头包括戒律、包括威仪,应当学。出家人最低限度要学《沙弥律仪》,这是什么?这是圣贤之道,是凡圣的分水岭。你能这样学,你这是学圣人,超凡入圣;你不能这样子学法,你这一生学佛,来生依旧轮回,决定出不了六道轮回,一定要懂!
我跟同学们说的句句都是真实话。我年岁大了,古人常说「人之将死,其言也善」。七十岁了,早就该死了,古人常讲「人生七十古来稀」。我自己的亲戚、朋友、同学、同事,不到六十岁死了的有三分之二,到七十岁没剩几个人了。七十是该死的时候,我还会骗你吗?我对这个世间还有所希求吗?你们如果这样想法,那是你想错了,我对这个世间毫无希求。现在还没走,什么原因?是这个世间还有不少的同参道友想学《华严经》,好!你们想学我欢喜,我跟你们大家一起来学习,是这个原因多住几年。我们再看上面一层,第七层:
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名无边相。佛号无碍智。】
这个世界跟前面的世界很相似,佛的名号也很接近,前面佛的名号「法界自在智」,这一尊佛的德号『无碍智』,「无碍」就自在。清凉大师跟我们介绍《华严经》,他在这个经上跟我们讲了四种无碍。第一种理无碍。这是我们所有一切众生,可以说是各个具足的,在理上讲确确实实是无碍,事就有障碍了。事为什么障碍?迷了理,事上就障碍,都是为了理迷惑了。佛菩萨的教诲没有别的,总而言之,无非教我们明理而已。什么理?宇宙人生的真理,宇宙人生的真相,讲相就是事。但是事相从哪里来的?从理上生的。没有理,哪来的事相?我们学佛不是学别的,就在明了宇宙人生理事而已。理事果然通达明白了,就「理事无碍,事事无碍」。
在佛门里面四圣法界,阿罗汉、辟支佛、权教菩萨,他们所证得的是理事无碍,事事他就有碍。那还得向上提升一层,超越十法界,证得一真法界;证得一真法界就是法身菩萨,这个时候才事事无碍。所以事事无碍是法身菩萨的境界,理事无碍是十法界里面四圣他们的境界。凡夫没有,凡夫真的是触处成障,眼见色起障碍,耳闻声起障碍,鼻嗅香,舌尝味,六根接触外面六境统统生障碍。生什么障碍?喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,他生七情五欲,七情五欲是障碍。生障碍他就造罪业,他不老实。障碍生起是什么?嫉妒心起来了,於是不知不觉、有意无意造谣毁谤,破坏人的善心善行,自己造了五逆罪,自己并不知道。
往年我讲《弥勒菩萨所问经》,它还有个名字叫《发起菩萨殊胜志乐经》,这是《大宝积经》里面的一分。这个经里头专门讲的是出家人造的罪业,堕恶道受苦,佛讲得很清楚。这个经,如果我们细细读读,仔细来看这个世间,非常可怕,有几个人没有造像经上讲的罪业?出家人尚且如是,在家人就可想而知。往年我在求学的时候,老师常常叮咛嘱咐,这个世间步步都是火坑。这个话是形容,就是一切时、一切处,如果没有相当的警觉心,你很可能造极重的罪业,极重罪业就是堕三途,岂不是步步都是火坑,这个路不好走!
难得有几个有智慧的人。真有智慧的人,说老实话,见自己的过都不容易。但是什么?能见别人过。有智慧的人见别人过,他就反省,别人是一面镜子,他看到别人有过失了,马上反省:我自己有没有?所以他不会把别人的过失放在心上,也不会说别人过失,这有智慧的人,那是积德。能够回光返照看看自己有没有这个过失,「有则改之,无则加勉」,这是功夫!所以聪明人,他才能在日常生活当中成就自己的德行、功行。回光返照,改过自新是功夫、功行;不把一切众生的过失,放在自己心上,也不放在自己口上,这是德行。那是真有智慧的人,他才会修;真有智慧的人不多。
天天听我讲经,我身边的同学们,你们有没有德行?有没有功行?我没见到。我看到你们会不会难过?如果我看到你们会难过,我就会堕落了。我看到你们,我一点都不难过,只可以说对你们很惋惜;你们有这样好的因缘,错过了,当面错过。当面错过的人太多太多了,你们这几个不希罕。我天天时时刻刻在提醒你,希望你觉悟,希望你把这个大好时节因缘抓住,你这一生有成就,那这是很可喜的一桩事情。
修行就在日常生活当中,处事待人接物之处。修什么?把自己的过去毛病习气改掉,就叫修行。修是修理、是修正,过去那个习气毛病不好,把不好的改正过来。依什么做标准?经、律、论是标准,是修行标准。戒律是改正我们身、口行为的标准,经论是改正我们思想见解的标准。我在早期讲经(说这个大概是四十年前),我就写过两句话,「经论正知见」,用经论改正我们自己的知见,思想见解;「戒律正行为」,身口的行为。我这两句话也不是我发明的,老师教导我的,我这两句话是心得。
我天天读经,天天改过,过失无量无边。我曾经跟同学们说过,我学佛二十年,二十年,我是第七年开始讲经的;换句话说,我讲经讲了十四年。学佛二十年,讲经讲了十四年,功夫有那么一点点得力,这一点点得力,我四十五岁没死!我跟同学们讲过多次,我出家的时候,我有三个,包括我自己,我们三个好朋友,出家之后好同参。三个人同年,都是短命,看相算命说我们三个人都过不了四十五岁。我们三个人也都很用功,只是他们两位非常用功,没有讲经,没有出来讲经。我比他们多一个,就是我讲经就不中断,那个时候,十四年讲经没中断。在四十五岁那一年,大概在三月间法融法师走了,到五月间明演法师走了,又过了两个月我生病了。
那个时候灵源老和尚,这是基隆大觉寺的方丈,他是我受戒的时候尊证和尚,他请我到大觉寺参加结夏安居。在夏安居里面请我讲《大佛顶首楞严经》,我记得我讲了一个多月,好像《楞严经》讲到第三卷,我生病了,心里一想时候到了。前面两个都走了,明演五月走的,那个时候我记得是七月间,那应该是轮到我了。我不怕死,知道寿命到了,所以也不必看医生,也不必吃药;医生只能医病,不能医命,你寿命到了。所以每天念佛,也不看经了,专门念佛求生净土。
我得的叫什么A2重感冒。每天,那个时候台湾大学有四个学生,他们轮流来照顾我,给我烧一点稀饭,吃一点酱菜,一个多月没有吃一点油。这样过一个多月,身体慢慢就好起来,一直到现在没生过病。所以以后遇到甘珠活佛,甘珠活佛告诉我,这是讲经的功德。这个话从前李老师也曾经讲过,李老师对於自己的学生当中,看到短命的、福薄的(老师会看相)都劝他出来讲经。讲经能转业,转得最快,最有效果。认真出来讲经,所以就有了效果。这是说功夫怎么样得力的,这是刚刚得力。像你们念《了凡四训》一样,了凡先生发心断恶修善,十年果然就转了。这一转,信心十足,全家奉行,所以到晚年愈转愈殊胜,真有信心了!
我现在求什么?跟诸位同学说,只求往生极乐世界,亲近阿弥陀佛。世缘都断了,对这个世间没有丝毫贪恋。有人造谣生事毁谤我,我很欢喜,为什么?增高我往生的品位,我感恩,一生永远生活在感恩的世界。他们替我消业障,他自己造很重的罪业,冒著很重的罪业把我往上提升,我怎么能不感激!这个不是我要他这样做的,是他自动自发的,我们绝不忍心,这些道理跟事实真相一定要知道。
所以大概总是三十年,境界好了。四十年逐渐逐渐(就是刚才我跟同学们说的)有一点小自在,沾上一点边缘了。再努力,这个要勇猛精进,不能懈怠,为什么?七十以上,你还能活几年?所以一天要当十天用,勇猛精进。求什么?求预知时至,无疾而终,求这个。专修净业,专念弥陀,专修净土,其他的没有一样不放下,统统放下了。再看上面第八层:
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名焰云幢。佛号演说不退轮。】
世界的名号跟佛的德号总是相应的。『焰』是智慧光明。『云』是不执著,对於世出世间法都不执著,看破了。事有,理无;相有,性无。所以可以受用,不能执著,不但不能执著,还不能分别;「云」在此地表这个意思。这个世界名称实在讲,是说佛在这个世间建立道场,建立佛法,弘法利生无比的殊胜。『幢』是殊胜。
佛的德号『演说不退轮』。特别我们要著重在「演」这个字,演是什么?表演,做给大家看。「说」,说了要是拿不出成绩出来,谁相信你?早年我听我们上一代老和尚常说,谛闲老和尚有一次生病了,印光大师写一封信,那个时候邮递没有现在这么方便,派专人送去。信的内容是什么?印祖说:你是讲经的大法师,你怎么能生病?你这一生病,听众信心就退了,不能生病!这个都不是普通人,我们知道印祖是大势至菩萨再来的,谛闲老和尚的本迹我们不知道。如果谛老是凡人,印光大师绝对不会写这个信,从印光大师写这个信的内容来说,肯定他不是凡人,教他表演不要表演这个相,要表演好相,所以著重在「演说」。「不退轮」是大乘佛法,不退菩萨的法门。好,现在时间到了。
诸位同学,请接著看第九层:
【此上过佛刹微尘数世界。有世界名众宝庄严清净轮。佛号离垢华光明。】
佛经上如果看到有『轮』这个字,都是代表教学。教学的内容一定是圆满而没有欠缺,才用轮做代表。「轮」是几何上的「圆」,这个符号确实很不可思议。它的相是圆,圆有周,周是个动相;但是圆当然有心,那个心是个静相。所以这一个相能够显示出动静同时的,而且动静是一不是二。相动,性不动;事动,理不动,这个符号很不可思议。
从这个符号,我们就能体会到,佛所说的一切法,「唯心所现,唯识所变」。性识是圆心,所变所现的虚空法界刹土众生,一切万法,那是圆周。所以用这个代表佛菩萨教化众生,教化的内容是没有一样不包括,一丝毫遗漏都没有,圆圆满满的含摄在其中。所以佛法当中赞叹佛菩萨或者是善知识讲经说法,叫「法轮常转」,用这个名词。
『佛号离垢华光明』,「离垢」这两个字,诸位同学应当很清楚、很明白了,「垢」是烦恼。你看看在这个经上,这个名词出现了多少次,是不是老是在重复?没错,是在重复,无数次的重复。为什么?我们没离垢,所以佛时时刻刻在提醒。即使我们见思烦恼断了,证阿罗汉果了,佛还是天天在教离垢。什么原因?你尘沙、无明没断,那也是垢。见思烦恼是最粗重的,你离了,还有比较轻一点的烦恼习气,你没断。
好,尘沙烦恼