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这个「无我」怎么修法？实在说，大乘有方便。什么方便法？起心动念不想我，起心动念只想众生。众生苦，众生有灾难，我要怎样去帮助他？一切灾难的根源是迷惑颠倒，所以诸佛菩萨帮助一切众生，真的是从根本上解决问题，根本是破迷开悟。因为九法界众生的苦从哪里来？从迷了自性来的。悟从哪里来的？悟是觉悟自性。苦乐是果，觉迷是因。苦有苦的因，觉有觉的因。佛菩萨无有疲厌的教化众生，工作量愈多愈欢喜，工作量愈多愈自在、愈轻松，得法喜充满。凡夫这个关口没有法子突破，就是念念想到我，这个难！念念也想把我保护好，特别是富贵人家著重保健，以为保健可以长寿，这个话靠得住靠不住？我们学佛的人知道这靠不住，身体再健康再好，寿命到了还是要走！早年我住在旧金山，一个邻居八十多岁身体很好，每天早晨到公园散步，他起得很早，天没亮就起来了。大概有七、八个老人，每天早晨都在公园里面聚会，在那边走路，大概走一个小时。他告诉我身体非常健康，照他身体的状况应该可以活一百二十岁，第二年就走了。
所以要晓得人有命，命运生死也是注定的。在佛法，法相唯识宗里面讲得很清楚，引业、满业。引业是引导你到这个世间来投生的；满业里面，这就讲福报，你的富贵穷通、寿命长短都是在满业里头。一般凡人很不容易转变他的命运，《了凡四训》里面云谷禅师对他的开示，讲得很清楚、很明白，诸位可以多读多参考。世间人哪一个不受命运的支配？凡是受命运支配的，在佛法里面讲凡夫俗子；真正学佛修道人，往往他能够改变他的命运，超越定数。所以佛法承认有宿命，但是宿命自己可以改变，了凡先生改变了。我在很年轻的时候得到这一本书，看了之后很欢喜。我自己并没有求福、求慧、求长寿，我没有这个念头，从来没有这个念头求过这些事情，我懂得断恶修善、转迷为悟，这个重要！这是接触到佛法之后，我的目标就锁定在这个方向，改过自新。不知不觉也统统都转过来了，没有求，都转过来了。
活一天，为一切苦难众生工作一天，为正法住世工作一天，我干这个。除这个之外，世出世间我没事，永远保持身心清净，没有染著。虽然不能到纯净纯善，可是净善确确实实年年月月都在增长，有进步没有退步。身心安乐，自在快乐，没有一桩事情为自己的，全是为众生。帮助众生，成就了，很好；不成就，也很好。事情做失败了，没有成就，我自己尽心尽力了，功德是圆满的。没有能做得成功，因素大概是有两个，一个是众生福德因缘不具足，我们想替他修福，他没有福报享受。另外一种就是当中有人破坏，破坏与我不相干。我如果有名闻利养，那就被他破坏了；我没有名闻利养，我没有贪瞋痴慢，所以那个破坏的人，他不是破坏我，是破坏众生的善缘，破坏众生的善果。他结罪是跟众生结罪，跟我不结罪。如果我里头有私心，跟我也结罪；我没有私心，他跟我不结罪，但是他跟众生结罪。
特别是在弘法教学上，这个事情不好障碍，你要真正指导一个人，你有真功夫。我们这么多年来宣扬《无量寿经》会集本，有少数法师反对，劝人家不要学这个本子。反对的法师你真正高明，你真正能够帮助那个众生这一生当中肯定往生西方极乐世界，那你的说法是正确的。如果因此他失掉了信心，他遇到了困难，这一生修行不能往生，你要背因果责任。话不能随便讲，起心动念、言语造作你都要负责任。你要把方向指错了，你害人走迂回道路，害得他这一生不能成就，这是断人法身慧命。造谣生事，嫉妒、中伤，让这些信徒对这个法师、对法门丧失信心，退了心，都是地狱罪。这些事情我们过去讲过《发起菩萨殊胜志乐经》，这个经我讲过三遍，每一次讲当然不一样。好像现在有同学从录相带整理出来写成文字，我们希望整理写成文字的同修，把这三次讲的都听听，把三次讲的会集起来，意思完整。这部经里头确实详细说明障碍佛法流通、障碍善心人学习，罪过是多么重！
跟法师结不结罪？不结罪。法师教化众生的心愿不退转，他是圆满的。所以你破坏，造谣生事，你害谁？你害众生。与这个讲经的法师不相干，这个法师这个地方缘被破坏了，别的地方缘成熟了，他没有障碍，这个世界没有缘，他方世界有缘。《华严经》上我们读到世界无量无边，众生无量无边，哪个世界、哪个地方众生没有缘分？有缘的人很多很多，嫉妒障碍是障不住的！所以受害不是弘法的善友，受害是初学的众生。反过来，我们要是个明白人，我们成就法师、成就道场，功德无量无边！总在认识机缘、抓住机缘。现在做生意常讲的商机，那机会你要抓住，机会一纵即逝就消失了，机会真的是「百千万劫难遭遇」。
护法的功德超过弘法，我常讲。我讲的大家未必能相信，以后我在经典里面找到印证，佛也说过，《大涅盘经》里头，这个法师能讲经，也有这个愿望，也欢喜教化众生，他没有机会、没有道场、没有听众；如果这个护法他能够想办法提供道场，想办法召集听众，他的功德超过讲经的法师。等於说他办学校、他招学生，这个讲经的法师是教员，他是校长。所以，护法功德超过弘法。在古代我们看到佛法兴旺的时候，那个时候的国王大臣很多是佛菩萨再来的，给这些讲经说法的善知识做增上缘，教化能够遍行全国、能够影响世界，给世界带来和平安定、兴旺幸福。弘护是一体，弘护不能分家，弘护当中要产生了矛盾、要有隔阂了，这个道场就毁掉了，弘法的机会失掉了。所以道场兴旺、佛法兴旺靠什么？弘法跟护法密切配合，互相尊重。
诸位同学，你们跟我时间久，你能够看得到，早年韩馆长跟我密切配合，我专门讲经教学，经营道场一切琐碎事情她来承当、她来护持，佛法这样兴旺起来。我们在新加坡这三年，李木源居士跟我密切配合，互相尊重，时间虽然不长，在新加坡做出了成绩。我为什么会退出新加坡？我跟李木源居士当中有了隔阂。这隔阂从哪里起来？当然有人破坏，有人在当中挑拨是非。是哪些人？我不闻不问。我们总觉得人人都是好人，事事都是好事。我们离开新加坡到澳洲来了，如果没有人挑拨离间、破坏，我们在道义上决定不能离开新加坡。我这边没有人挑拨，李木源居士上了别人的当，那我不能不离开。同学们一定要知道，弘护密切配合，佛法兴旺，众生得利益，破坏的人有罪过。现在时间到了。
诸位同学，请看上面一层，第九层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名清净月，佛号须弥光智慧力。】
我们再看上面，这个名号我们可以合起来说。
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名无边庄严相，佛号方便愿净月光。】
再看一段，第十一层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名妙华音，佛号法海大愿音。】
我们把这三段合起来讲。菩萨德号里面有智慧、有方便、有愿力，我们在诸佛德号当中，可以说常常看到的。前面跟诸位报告过，凡是诸佛如来的德号都是显示出性德，菩萨的名号都是从修德上说的，性修是一不是二。修德一定跟性德相应，才有真正的成就；修德跟性德相违背，就没有成就。我们现在修行，从这个地方就明白，为什么我们修行功夫不得力，我们的修德跟性德不相应。性德是智慧，我们的修行跟烦恼相应，跟智慧不相应，这功夫怎么能得力？说起愿力，我们的愿，这是一般凡人讲愿望，跟性德不相应，也是跟自私自利、名闻利养，跟这个东西相应。於是种种方便，处事待人接物全都错了，错得太离谱！於是我们现在总算是有几分少分明白过来了，菩萨为什么他的功夫得力？为什么他能不退转？为什么他能不断向上提升？没有别的，与性德相应。性德是法身、是般若、是解脱，与这个相应，与烦恼习气、妄想分别执著是决定不会相应的，成功失败关键在此地。
我们今天最大的困难，没有办法放弃分别执著，没有办法放下烦恼习气。烦恼习气总的纲领：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，佛法讲六个根本烦恼，我们起心动念、处事待人接物仔细去思惟检点，是不是与这六个字相应？这六个烦恼的反面就是六波罗蜜，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。诸位晓得这六波罗蜜是性德，不相应，每天念经、念佛、拜忏、拜佛，有什么用？依旧是个轮回心、六道心，他不是六波罗蜜心，所以一切作为依旧是轮回业，所有一切的愿望是轮回的愿，怎么能出得了六道轮回？我们要学佛、要学菩萨，那就得要把这个念头改过来，起心动念为一切众生著想，不要想自己。为一切众生著想，自己就要装一个好样子，为他著想。众生不孝顺父母，我要怎么帮助他？我要做出孝顺父母的榜样给他看，教他。佛法活活泼泼，佛法是教化众生的，佛法是契机契理的。
古时候大家都接受圣贤教诲，对於师道非常尊重，「沙门不敬王」，国王，出家人见到国王问讯，没有跪下来礼拜的。现在这个时代我们要怎么作法？出家人，出家人不要说不敬父母，不敬老师、不敬国主，怎么能教人民尊敬？这些地方要懂得通权达变，戒律、条条戒律是活泼的，不是死的。我的老母亲往生了，家乡父老对我很爱护，大家发心给我父母合葬修了一个坟墓，我非常感激。这个墓碑上，我已经出家了，我还要把我的名字写上去，这什么意思？孝养父母，所有一切的成就、功德都归父母。这个身是得自父母的，一般宗教上「荣耀归父母」，佛法里面讲回向，提倡孝道。这个墓园不算太大，但是在当地也就不算小了，旁边有石头的栏杆，每一个栏杆我都刻的有字，刻的是古圣先贤的教诲，刻的是佛经上的经句，到这个墓园参观的人是机会教育，这是我们报答地方父老对我的爱护。老师的恩德，护法施主的恩德，我们建纪念堂，「受人滴水之恩，常思涌泉为报」，古人的垂训我们要落实。
李木源居士过去对我四年的护持，恩德很大，不管什么人在当中挑拨离间，我离开新加坡，我在这个地方讲经，每天拜他四拜。我上讲台的时候对他拜他一拜，下课的时候拜一拜，我一天上二次课，对他拜四拜。只要我活一天，就不会少一次。不要说别人怎么对我，我要对得起人，永远感恩戴德。不要说他帮助我四年，他帮助我一天，我都不会忘记他；以后误会那不要放在心上，只记恩惠，不记怨恨，我们的心多快乐、多清净、多善良！这叫学佛，这是智慧。『须弥光智慧力』，一丝毫怨恨没有！自己的修学，帮助一切众生修学就是帮助人，时时刻刻念念之中要学诸佛菩萨，给社会大众做好样子。所以自行就是化他，自行化他是一桩事情，不是两桩事情，不能分开。
我们常常教人，教育，佛法是教育，教育里最重要的是化恶为善，恶人你要能教化他，把他变成善人；化敌为友，跟我敌对的，我要如何感化他变成朋友；化怨为亲，冤家对头，我如何