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佛教，因为什么？错误观念造成的。认为它是迷信，认为它毫无存在价值。这个不能怪佛教，佛教本身是好的。怪佛门的弟子没有能够依教奉行，让社会大众做成这样严重的错误。所以我们不能够依教奉行，我们是释迦牟尼佛的罪人。你不穿这个衣服没有关系，你不代表佛教形象。你穿上这一件衣服，不能够代表佛教，不能够代表释迦牟尼佛，让社会大众产生误会，这个罪比破和合僧还要严重！
我们知道破和合僧堕阿鼻地狱，我今天的形象破坏了佛教，该不该堕地狱？不必人说，自己想想就晓得了。起心动念还是自私自利，小小不如意，瞋恚马上就露在面前；言语粗鲁，恶口！让别人感受全是负面的：这是出家人，学佛就是这个样子！他就退避，而且告诉他的朋友们，千万不要学佛，佛是什么样什么样子。因为你这个形象，让人家感到疑惑，否定了佛法；换句话说，我们穿这个衣服是在灭佛法的。为什么你会灭佛法？你是魔王波旬的子孙。佛知道，不是不知道。
释迦牟尼佛当年在世，魔王波旬确确实实嫉妒释迦牟尼佛。但是释迦牟尼佛有智慧、有德行，魔王也佩服，真的是又佩服、又嫉妒。佩服，发心来护法。可是魔告诉世尊：我这个心地不善，常常有破坏佛法的念头、意念在。佛就告诉他：佛法是正法，从真如本性里面流出来的，世出世间任何法没有办法破坏佛法。魔王就说：世尊正法住世，魔一定拥护。等到你老人家末法的时期，你的法运衰了，我让我的魔子魔孙统统出家，披上你的袈裟来破坏佛法。释迦牟尼佛听了，一句话不说，流眼泪！
由此可知，今天我们披上这个袈裟，违背佛陀的教诲，我们是什么人？我们是魔王子孙，我们的任务就是来破坏佛法的。佛法固然是被你破坏了，形象被破坏，社会大众误会，将来自己要堕地狱，不是说干了就没事。因果的定律是真理，佛都没有办法违背。种善因得善果，你今天造作的是不善的因。我们在前面第十五层世界里头，看到佛的德号「见者生欢喜」。我们今天处事待人接物，使人家讨厌我们，纵然遇到有德行有修养的人，表面上他不说你，实际上他对你敬而远之。你的起心动念言语造作，人家知道得清清楚楚，你自己还在迷惑颠倒。
这个世界，佛『化现十方』，这个「十方」有依正庄严，有善有恶。佛让他的弟子统统了解，这是教学。教你仔细看看，修善因的得善果，造恶业的得恶报。讲到十方世界，讲到三途地狱，往后细说就在这一品经的末后，末后是偈颂，有差不多将近两百首的偈颂，很长。这个对於宇宙人生的认知、认识明了，成就自己的德行道业。既然出家了，纵然是魔子魔孙，也应当回头，回头是岸。
魔王起恶念，犯错误，他要不要受果报？要受。到果报现前的时候，后悔莫及！还是要求佛来帮助他，求佛来超度他。佛菩萨慈悲，对於他过去犯的错误，绝不计较。为什么？他已经很可怜，他犯的错误已经受到报应。三途地狱的苦报是他自己造的，这个事实真相、原理我们在讲席里头讲过很多遍。三途地狱、六道十法界，不是佛造的，也不是上帝造的，也不是鬼神造的。什么人造的？自己造的，自己业力变现的。给你说真话，与什么人都不相干，完全是自己业力变现的。要不是佛慈悲教导我们，我们怎么会了解事实真相？
佛是真正过来人，我们要相信，烦恼习气断尽了的人；菩萨是拼命在断，还没有断干净。值得我们学习，值得我们仰慕。我们这一生当中，紧紧跟随著佛菩萨肯定不错。佛菩萨在哪里？经典是佛菩萨，最重要的，依教奉行！不能不知道，唯有依教奉行，这才是真正忏除业障。
佛在经上教我们不能做的，决定不可以做；佛教我们做的，一定要把它做到。从哪里做起？从净业三福做起。净业三福的根是十善业道，起心动念都要想到，所以你记不住，你就没有用处。要在一切时一切处，连晚上睡觉作梦都不会离开，起心动念总是想到净业三福、十善业道。想到什么？「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，根！根之根是《弟子规》。
《弟子规》是教童蒙的，四、五岁小朋友开始学习的。我们今天四、五十岁了，要不要学？问问你自己。你自己从小没有受这个扎根的教育，现在想学佛，现在想学儒，想学做一个好人，那没有办法，补习！从前没有学，现在赶快补习。还是从这里做起，没有另外的办法。跟盖房子一样，新盖房子，好好的把地基做好，扎根！老房子损坏不能使用了，把它拆掉；拆掉，地基要挖掉重新做地基。这盖房子大家都晓得，决定不能使用旧的地基。补习教育！我们要不认真的学，还要说教别人、教小朋友，你不是欺骗自己，又欺骗小朋友吗？於良心何忍！你在教人的时候，你惭愧不惭愧？
我们学院，到这边来的同学，无论出家在家，大家来这个地方唯一的愿望，学讲经说法。学讲经说法就是教学，教学如果我自己做不到，我将来拿著经教去骗人，要求别人做到，那不叫笑话！这样能兴佛法吗？不能！如果兴旺佛法，造福社会，教化众生，从自己本身做起！
所以我常常提醒同学，劝勉同学，仔细观察释迦牟尼佛，他老人家在世给我们做的是什么样的形象？释迦牟尼佛的传记，我们不要看现代人的，我们还是读经典上的。《大藏经》里头有两种：一种《释迦谱》，一种《释迦方志》。我们可以把它找出来印成单行本流通，仔细观察释迦牟尼佛是什么样的人物？他怎么样教导我们的？他一生的行谊，自性圆满的流露！
就依《华严经》纲领上来说，释迦牟尼佛一生给我们示现的、表演的，确确实实是四摄六度、十波罗蜜、十大愿王。你们仔细想想，是不是的？他的思想，他的言行，他的容貌，他的形象，是不是四摄六度、十波罗蜜、十大愿王？孔老夫子一生给学生表现的、示现的、表演的，仁义道德！处事待人接物，温、良、恭、俭、让！
夫子跟人相处，温厚！你跟他接触能生欢喜心，他温和厚道，我们今天没有这个字。我们的心行表现的刻薄寡恩，对人态度都是很冷酷、很严厉，好像别人都是欠你的，谁敢接近你？到最后真的自己变成孤家寡人，谁都不愿意接近你。变成孤家寡人，最后堕地狱是孤独地狱，没人理你，你自己业报现前。夫子温厚，夫子善良，对人对事对物一点恶意都没有。对人恭慎，恭敬谨慎；节俭，一点都不浪费；忍让，样样自己都退后，让别人在前面。他的学生，真正好学的人学到了。夫子去我们两千五百多年，他老人家的书在，分量不多，一部《论语》一生受用不尽。
宋朝开国时候，赵普，宰相。他自己告诉别人，他以半部《论语》帮助太祖平定天下；又以半部《论语》帮助太宗。宋朝太祖是赵匡胤，太宗是他的弟弟。他死了之后，他的母亲叫他把皇位传给他弟弟，他很孝顺，他没有传儿子，传给他弟弟。弟弟依旧是任命赵普作宰相。赵普说他用半部《论语》帮助太宗治天下。他一生当中专攻《论语》，专学孔子。「半部《论语》治天下」，留下来这样的美名，赵普！他真的消化了，我们佛家讲「消归自性」！读书真的消化了。他能够用在生活上，用在工作上，用在治理天下上；这个学问真的叫活学活用。
佛法亦复如是，佛法里头有大学问，诸位在《华严》里面能看到。不但是治天下，能够成就宇宙的和平，遍法界虚空界无量无边重重无尽的刹土，在佛法里面融成一体。这是什么境界？我们如果能契入这个境界，契入少分，佛法里面称你法身菩萨。你想想看，你证得法身了，当然般若智慧得到，解脱得到。这个三德，一个得到三个都得到，三而一，一而三；法身、般若、解脱都得到。三德里面都有四净德，常、乐、我、净；法身有常乐我净，般若有常乐我净，解脱有常乐我净，一得，统统都得到。为什么要随顺烦恼习气？怎么那么想不开？为什么那么执著？错了。
修学的人，佛法里面称为学人（学人就是学生），最可贵的是「知错」！为什么？你知道错误你才能改，你才能成圣、成贤、成菩萨、成佛。世出世间最大的恶，不是杀人放火，是不知道自己过错，这是最大的恶。永远都是以为自己是对的，自己没错。对了，你不就成佛了吗？你就成菩萨！你怎么会还在六道？对了，你一定开智慧，你怎么会生烦恼？对了的话，你一定能跟九法界一切众生和睦相处。我今天跟人不能够和睦相处，错了，不是对！不知道自己过失，不肯改过自新。
这一世得人身时间并不长，我们仔细观察，人到性情暴躁的时候，寿命就快到了。干什么事情烦躁，脾气很大，火气很旺，处处都不能容忍。我们看了明不明了他寿命不长了，这是什么？他生理上的现象不平衡。
早年，我住在韩馆长家里，韩馆长一个女儿，二十八岁，脾气烦躁，反常。本来很柔和的，对人都很客气，都有礼貌，都笑咪咪，忽然之间反常。六个月之后就走了，二十八岁走的。走了以后，我们想想，她这半年当中急躁，是身体有病。她得的也是癌症，癌细胞在脑里头，二十八岁走的。这个事情我们有经验，看得很多。凡是性情急躁，喜欢发脾气，喜欢骂人，我们对他都特别原谅他。为什么？他住世不久了，他快要走了。
真正有修养的人血气平和，古人讲得好，「学问深时意气平」。无论什么样的忤逆在他面前，他都如如不动，他很从容、很温和来对待你。你就是指著鼻子骂他，他也很温和的来接受，绝对不会有反抗。那个反抗互相对骂的，我们知道程度一般高。一个高的，一个低的，决定吵不起来，决定不会起争执。为什么？程度高的能包容，决定不会起冲突。凡是起冲突，两个人都一样。
所以我们从小的时候，念小学，跟同学打架、吵嘴，老师处分，两个人都罚跪；不问哪个有道理没有道理，两个都罚。我心里不平，明明我有理，他没有理，为什么也要罚我？到后来我们学了佛才晓得，一般高！你真的要比他高，吵不起来。为什么？你会原谅他，你不会理他。他骂，你不会还口，你会在那里洗耳恭听，让他骂；骂累了，自然就不骂，这个事情和平解决了。一笑，就又恢复到友好，不会伤感情。他在那里发泄，让他发泄，不要去计较，不要放在心上。发泄完了之后，笑笑，更好的朋友。
他要打我，也是让他发泄，绝不还手。你不还手，他再重打你，打几下之后，他就不会打下去了，打不下去；还手，那打的就热闹了，那就变成仇敌。这是真正有智慧、真正有德行的人，对於业障习气深重作恶众生，帮助他化解的方法。他业障习气深重，遇缘起现行，他不能不发作，我们要谅解他，原谅他，让他发作。我们在旁边仔细观察，长自己的见识，长自己的学问，开自己的智慧！
再仔细观察他后续的结果。有一些是烦恼习气，慢慢他能回头，他能够接受你的教诲，感化的力量！有些是生理上的剌激，加上急躁，那是有病，更要原谅他。劝