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「信」，人言为信！说话要算话，说话不算话，那是欺骗人。凡是欺骗人，一定是自己欺骗自己。不自欺的人，不会欺骗人；欺骗人的人，肯定自欺。诸位冷静去想想、去观察，你就明白了，真的是自欺而后才欺人。自欺是什么？昧著良心！自己知不知道做亏心事？知道，不是不知道。知道自己骗人，知道自己行为并不是正当的。为什么要做？有利可图。他不晓得，他所图得的利，是他命里头本有的。因为用不正当的手段欺骗得来的，把他命中的福报已经折损了很多很多了，打了很大的折扣，他还自以为聪明。明眼人看到：可怜悯者！他真可怜。
所以凡是用不正当的手段，损人利己，你所得到的富贵，实在讲，是你命中的富贵的十分之二、三。那十分之六、七？折损了！可惜，真正可惜！这个是他自己没有智慧、没有善根，没有遇到好善知识。如果他要本著良心去做，如理如法的去做，他这一生得的富贵要比现前所得到的超过很多倍。为什么？命里有，这一生当中又积德，又修善积德，他那个财库里头的财增高了；没有亏损，它天天在增高。古时候的人有圣贤人教导，孔、孟在教，佛菩萨在教，相信的人很多。所以得富贵的人多，享受富贵他不堕落。来生他往上面升，他不往下堕。
我记得大概是六、七岁的时候，我们乡下有一位大富长者；我们太小，我们见到他都叫公公、奶奶，是我们的表亲。这个老太太心地善良慈悲，乐善好施，但是没有学佛。我们家乡虽然也有两个庙，没有人讲经。年节到庙里面去烧香拜佛，对佛理、经论上的教诲是一无所知，心地善良。她走的时候，我亲眼看到的。生病，病了大概一、两个月，走了。走的那一天，她好像知道，她叫她家里人把她扶起来，洗澡、梳头、换衣服。把家里面的儿孙、亲人都召到面前来嘱咐，一点都不迷惑！嘱咐完了之后，清清楚楚的，就这样走了。
所以以后我们学佛明白，她要是知道念佛往生，那肯定去的，没有问题，那真的往生。可惜她没有这个缘分，不知道念佛往生。这么样的清楚明白离开这个世界，她的来生，要不是生天，就是又到人间来享受富贵。那到人间来，来生的福报一定是超过这一生。这个我的印象很深，六、七岁的时候，记得很清楚。她们家里在我们那个地方是很有钱，那个乡村里她是首富，她的丧事做得很热闹，印象非常深刻。所以讲信修睦，乐善好施，这是德，要做出来给人看。
我现在学佛，觉得过去统统都是示现的，都是做给我看的，让我在这里面学习。无论他示现是正面的，或者是负面的，我统统都学到了。正面的，我跟他学，负面的，我会改进，务必让自己真正修到纯善纯净，成就自己这一生真实的功德。
伦常八德，这是善行。如果我们学习能够不著相，三轮体空，那就变成功德，世法就变成佛法。世法跟佛法在形像上没有两样，在用心上不一样。如果这个里面有夹杂自私自利，为我的利益，这是福德。如果没有夹杂「我」，无我的心，为一切众生利益，这个心，这个心就是佛法。佛法跟世法是在起心动念上有差别；在断恶修善上，这个事相上没有差别。所以问的是你用的是什么心？没有离开自私自利，没有离开名闻利养，轮回心！
轮回心修六波罗蜜，也是世间善法；如果用菩提心去修五伦八德，也是大乘佛法。这个道理我们要细细去思惟、去观察，你才能得到。祖师大德常常提倡的，从根本修！什么是根本？起心动念是根本。我们念头才动，如何能跟大菩提心相应？然后世出世间一切法，没有一法不是佛法。言而有信，重要，不能欺骗人。
礼义廉耻，「礼」，礼节。处事待人接物要有分寸，要明礼。儒家说礼，佛家讲戒律、威仪。所以守礼的人、持戒的人，哪个不欢喜？恶人也欢喜你。早年我在台中跟李老师求学，在这之前，我接受章嘉大师教导三年。章嘉大师圆寂之后，我体会到戒律重要，所以对儒家的礼也很重视。在那个时候艺文印书馆印出来的是《十三经注疏》，版本选得很好，殿本，我买了一部。这最初买这个古书，我买一部《资治通鉴》，买一部《十三经注疏》。我到台中，我把这些书捐赠给慈光图书馆。我请老师给我们讲《礼记》，《礼记》头一篇「曲礼」。好像我请了六、七次，老师才答应为我们开讲「曲礼」。
老师告诉我们，学礼真正的目的是希望将来在社会上不会被人讨厌，他说你就算成功了。这是什么？最低的水平。你懂礼，你在社会上，无论在中国、在外国，你不会被人讨厌。我们也不希望别人欢喜我们、赞叹我们，没有这个念头，只求跟大众相处，别人不嫌弃我。李老师开宗明义第一堂课就把这个目的说出来。礼是有节度的，不能过分，也不能不到，恰到好处。我们跟人往来，不管是第一次见面，或者是老朋友，都要有一点礼物。一定要懂得跟我往来的人，他是什么样的身分，什么样的地位，跟我什么样的关系，我应该送什么样的礼物，都有讲求的。
「义」，则是义务。我们在社会上，什么身分、什么地位，跟一切人往来，我们有什么样的义务？诸位仔细看看释迦牟尼佛，看看孔老夫子，对社会、对众生、对现前、对后代，他尽了义务！我们这一段话还没有讲完。现在时间到了。
诸位同学，我们还接著看第七层：
【普见树峰。佛号普现众生前。】
前面我们就举这个例子，一定要落实，把伦常道德要做到，认真努力，我们来从自身来表演。我们活在这个世间这一生，这一生就是来演戏的，要演的非常逼真。社会就是舞台，大众就是我们的观众，我们演的逼真，演的好，他们赞赏，让他们留下好印象。
八德里面，我们讲过孝悌、忠信、礼义。「义」是讲要尽义务，我们一般人讲道义，义是什么？应该做的！哪些事情是应该做的？帮助众生的事情是应该做的。帮助众生的事很多，现在讲项目众多，那要看我们是在什么样的地位，什么样的身分。或者是用财力，或者是用劳力，或者是用智慧，或者三个都用，尽心尽力，全心全力，为一切苦难众生工作；帮助他解除苦难，帮助他离苦得乐，应该要做的。不要去计较报酬，也不要去计较工作环境。
释迦牟尼佛他给我们示现的出家的身分，用现在的话来说，多元文化社会教育的工作者，义务的工作者。在中国，孔老夫子也是这样的示现。我们今天发的愿，是学释迦牟尼佛、学孔子，那我们就要像佛、孔一样，在这一生当中，在这个社会大舞台里面，我们要好好的表演。要把佛法里面三福六和、四摄六度、十大愿王表演出来，这台戏唱的好；要把儒家的伦理道德表演出来。我们就是真正儒、佛的弟子，我们是真正儒、佛的传人。
所以经不是念的、不是讲的，是要做的。不认真努力去做，做当然与我们自己烦恼习气产生冲突。所以我常常讲，化解冲突、消灭冲突，从哪里做起？从我们内心冲突做起。我们的烦恼习气肯定跟儒、佛的教诲产生冲突，怎么样把自己冲突化解，这就叫功夫。
我们常讲修行的功夫，一定要做到彻底，真正舍弃自己的烦恼习气，完全随顺孔、孟的教诲。孔、孟教诲，这个书就是剧本，我们上台去表演，总得要依剧本，总不能是剧本不要了，我爱怎么表演就怎么表演，那就不成体统。一定要放弃自己，上舞台完全按照剧本来表演，那就对了。按照佛经来表演，那你就是佛菩萨；按照儒书来表演，那你就是孔、孟。我们讲「义」，这是真正的道义！
后面讲「廉」，廉是廉洁。从哪里表现？日常生活当中，我们要守本分，我们过一般社会最低水平的生活，远离奢华。奢侈的生活我们要远离。一饮一啄，我们要想到这个世界上，还有许许多多在饥饿边缘的人。他们哪里有茶水？哪里有好东西吃？现在在这个世界，每一年饿死的人，我没有看这些资料，我的估计总在百万之上，不会少过一百万的。我们喝一杯水，吃一碗饭，有没有想到他们？所以粗茶淡饭足以维持这个身体，身心清净，我们的体力自然就充沛。我从小受过很多、很长时期苦难的日子，清苦的生活成了习惯，奢侈我过不下去。如果我们有多余的这些供养，应当要照顾社会苦难众生，不能享受！
现在我们在此地建的这个净宗学会的小道场，我已经感觉得很过分，我们的物质享受太好了。如果我们的修德不能够与日增长，恐怕这个物质供养的享受消化不了。诸位要知道，消化不了就要生病。你吃的东西，吃下去不消化，怎么能不生病？病的后面就是死亡，死亡的后面，三途六道，非常可怕。何况出家人，祖师大德常说「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。了道，真正往生西方极乐世界，才叫做了道；换句话说，如果在这一生不能真正往生，问题大了！我们欠施主多少债务，哪一辈子才能还得清？
所以常住这些物品要懂得节省。一张卫生纸都不能够随意丢弃，用了还可以再用，用到不能用了，才丢掉。物力艰难，来之不易。我用一张卫生纸，我绝对不是用一次就丢掉的；一次我用了一半，我把它叠起来装在口袋里，那一半还可以用，我用到不能用的时候才丢弃。决不是说，这一张卫生纸拿来擦个脸就丢掉，浪费！过分！这是举一个小小的例子，决定不能够贪图财物。
释迦牟尼佛一生没化过缘，没有去募捐过，我们要学。建道场钱从哪里来？自自然然来的。如果去化缘、募捐，错了，不能干这个事情。真有需要，有一些护法、施主檀越来要求：法师，我们给你建个小道场。那我们也是量力而为，看到他们有这个力量，没有增加他的负担，我们可以点头。如果他的力量并不多，他的布施供养增加他的困难，不能接受！这个接受的时候，於心何忍！
像这些地方，过去韩馆长跟简丰文居士跟我非常合作，他们懂得。有一年过旧历年的时候，有一个居士拿了五十万台币供养华藏图书馆。韩馆长看他拿这么多钱来，就问他：你的家庭环境怎么样？你做些什么工作？问了之后才晓得，他家里并不很富裕，生活并不是很好，收入并不是那么多。韩馆长说：你的意思我领，心愿到了，钱退回去。不接受！
韩馆长这个做法我欢喜赞叹。不是说见钱眼开，见钱要问你钱怎么来的？你家里头晓不晓得？你这样到佛门来做好事，你家里人同不同意？不同意，赶快退回去，免得你家庭纠纷。为了学佛，搞得一家不和，错了！佛教我们修六和敬，怎么能教人家不和？不能接受，劝导他，捐个几百块钱，可以啦！细水长流，多好！绝不能够增加人负担。
我在台中求学十年，我有我做人的原则。我住在台中，我绝对不会让台中人对我有一分钱的供养。我所表现的，「於人无争，於世无求」�