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，一而五，五而一，不能分的，它是一体的，都是我们自己性德里头的一分，我们讲一部分。我们闻名见像，要知道回光返照，要把自己的性德随著名号、形像流露出来，那就有受用，人生最高的享受。这个人真学佛。
我们看到这一尊佛的德号「持地妙光王」，我们想到，如何我要保持我的心地，也像佛一样微妙放光？佛这个德号跟地藏菩萨非常接近。孝道的光明、师道的光明，这是所有一切光明的根、本，都从这个地方生的。所以在这一段里面我们多说几句，我们的感慨很深很深，从自己本身去做起，不要要求别人，要要求自己。再看下面这一段，第七层：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名喜乐音，佛号法灯王。】
这个意思我们不难体会。『世界名喜乐音』，如果念去声，喜乐（ㄩㄝˋ）音。行，能讲得通。真的，夫子在《易？系辞传》里面跟我们说「物以类聚，人以群分」，这两句话说得很好，这两句话在佛法里面不是这个讲法，佛法里面讲「共业别业」。我们的喜欢都相同，当然就聚集在一块，在佛法叫共业；儒家讲群居，有共同的爱好。大概这个世界里面的众生都喜欢音乐，佛在这个地方用音乐做佛事，这肯定的。
『佛号法灯王』。「灯」，照明的，表智慧。「灯王」，可见得它不是小灯，光芒遍照这才能称得上灯王，这个灯不是普通灯，法灯。法灯当然是自性本具的般若智慧，智慧里面必定又包括德能相好。这是用乐音为教学主要的方法，我们这个世间有没有？有。音乐学院、戏剧学院，有些对这个非常爱好的，他就上这个学院。实在讲，如果用音乐、用戏剧、用美术，这些艺术的方法来弘扬伦理道德，来弘扬大乘佛法，效果肯定比我们在教室讲经效果不知道要大多少倍。古人懂得，所以大藏经里头有剧本，出家人编的。为什么没有能够落实？在我们想，最重要的是佛门出家人缺乏这一类的人才，所以古大德虽有提倡，后继无人，这个很可惜。所以我们读到这一段文，我们今天没有这个力量，真的是心有余而力不足。如果我要有那么大的福报，我不会去办一个大学，我会去办一个戏剧学院，办一个音乐学院、美术学院，我要收一批这样的人才来弘法利生。我有心！藏经里面的剧本，我印了很多，确实有这个心，没有这个福。也可以说众生的缘不熟，众生因缘成熟了，那个力量加持我，我就有福了，缘就能成熟。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第八层佛刹：
【此上过佛刹微尘数世界，有世界名摩尼藏因陀罗网，佛号不空见。】
这个世界的名称是从比喻建立的。『因陀罗网』，就是帝释天宫里面的罗网，这是属於庄严具，也是保护这个艺术品的作用。这个宝网上面冠的是『摩尼藏』，「摩尼」有自在如意的意思。由此可知，这个世界的众生福慧双修，而且都有可观的成就。为什么？他能转境，生活环境自在如意，万事万物就像因陀罗网一样。我们中国人常常讲的「事事如意」，这个名号的意思与这个很类似。无论是物质环境、人事环境都能尽如人意，这是不可思议的境界。大概这个世界也不是凡夫，如果经文具足可能有「纯一清净」。为什么？我们知道九法界众生业障习气没有断，哪来的「摩尼藏」？古人常说「人生在世，不如意事常八九」，十之八九都不能尽如人意，这个「人意」是自己的意思。真正能称心如意，十之一二；十桩事情里头一、二桩，不如意的事情有八、九桩。这是古人说我们人生在世的状况，真的不是假的。我们看到「摩尼藏因陀罗网」，这个大概不如意事只有一、二，能如人意的应该有八、九，不是凡夫境界。
『佛号不空见』，不空见是权智，佛经里面讲的善巧方便。智慧、德能、相好全都落实在形相之中，不空！令一切众生见相闻声，声是佛陀教化众生的音声，都能觉悟，都能开解，都能奉行，都能契入如来境界。我们知道这样美好的世界，有，不是没有，绝对不是说这个太虚空当中，许许多多世界都跟我们这儿差不多一样的；跟我们差不多一样的，实在讲不是多数。我们在《华严经》上看到，多数的世界都非常美好，五浊恶世实在是不多。我们喜欢浊恶的人，不喜欢伦理道德的人，这一类的人到这儿来投生。跟前面讲「喜乐音」，那都是喜欢音乐的，喜欢歌舞的，他到那个世界去了。这不就是人以群分吗？佛经里面讲共业所感。虽然如此，业，我们自己可以转，这一点比什么都重要。
我们确确实实是业力生到这个世间来的，但是生到这个世间来，遇到佛法；没遇到佛法，糊涂！被业力牵著走。现在遇到佛法觉悟了，原来业力是我自己主宰的，不是别人主宰的，那我一定要把它转变。怎么转变法？随顺佛陀教诲，我就转变了。真正有志气、有智慧、有毅力，应当把自己的业力转变成愿力。这一转变，乘愿再来。业力住在这个世间，很辛苦！转变成愿力你就得大自在。转变成愿力跟佛菩萨没有两样，佛菩萨到这个世间来，乘愿再来。来干什么？来表演。来给这个世间人做好样子的，做觉悟的样子，做离苦得乐的样子。具体而言，我们做什么样子合适？这个不能问自己，要问自己就是业力。自己想自己要怎么做，业力。那怎样才不是业力，才是愿力？普贤菩萨教我们「恒顺众生，随喜功德」，愿力。我们要做些什么，要说些什么，看众生！众生现前他需要什么，他缺少什么？这是菩萨乘愿再来要做的，要帮助他的。
今天这个世界的众生，他最缺乏的是圣贤道德的教育，非常缺乏。所以诸佛菩萨到这个世间来示现，就是示现这桩事情。诸位想想本师释迦牟尼佛是不是做这个示现？在中国，孔老夫子、孟夫子、老子、庄子是不是做这个示现？再看看世界上，许许多多宗教那个创始的大善知识、大圣大贤，又何尝不做如是的示现？都是这样的。我们从这个地方明白了，觉悟了，决定不随世俗的知见，这个很重要，我们要随顺佛菩萨的教诲。现在世间人不知道孝顺父母，我做样子给大家看；现在这个世间人，不知道如何教育儿女，我要做一个样子示现给他看；现在这个世间人，不知道友爱兄弟，不知道跟一切众生和睦相处，不懂得互助合作。我们仔细观察，他缺少什么东西，我们就作斯示现，那就对了。你细心去观察，一切众生起心动念、言语造作，无不是自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢。这些东西，业！罪业，极其严重的罪业。觉悟的人反过来，做样子给他看，这就是教化。
教化的工作长时间，决不是短时间。要随顺众生，不能急著求效果，这个事情急不得的。慢慢来，要像佛菩萨一样有耐心，示现。这一生当中天天给你做示现，你都没有觉悟，不要紧。印象已经印在他阿赖意识里头，他印象不深，所以他醒悟不过来。来生我继续给你示现，来生还不觉悟不要紧，后生还给你示现。「佛氏门中，不舍一人」，从这个地方，我们能够见到所谓的大慈大悲，生生世世，时时处处，都在给你做示现。众生迷惑，业障太重，看了也不觉悟。不是说看了你不觉悟，算了，我就不做了。那你就错了，这是薰习，长时薰习。看个一遍、两遍、十遍、八遍、百遍、千遍就开悟了，上根人，这个要懂；中根人，千遍以上，万遍，他才能觉悟；下根人万万遍。我们世间人眼光说，佛菩萨度化人，真辛苦！但是在佛菩萨那一边，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，作而无作，无作而作，他一点也不辛苦。我们要懂，要能体会得。
凡夫眼睛测度佛菩萨，佛菩萨也不会怪你，你也是好心，但是你不了解佛菩萨的境界。迷惑不能了解觉悟的境界，觉悟能了解迷惑的境界，所以觉悟的人跟迷惑的人可以相处，他能恒顺。迷人跟迷人很难相处，彼此互不相让。觉悟的人跟迷惑的人，觉悟的人处处让，就好相处了，决定没有争执。迷的人，你想要的全都给你；觉悟人想要的，你完全不要，你不会接受的。这就能跟九法界众生和睦相处，为什么？对於九法界众生决定没有冲突。所以一切冲突从哪里生的，我们要知道，都是从贪瞋痴生的，贪瞋痴是根。迷人贪，觉悟的人不贪，不冲突了。你贪我也贪，我们两个就冲突；你贪我不贪，我们没冲突。你瞋恚，我不瞋恚，我们两个没冲突。你愚痴，我不愚痴，就不会有冲突！你自私，我不自私；你要名闻利养，我不要名闻利养，我们可以做很好的朋友，没有利害冲突。这是总的一句话说，所有一切冲突都在利害得失，从这里发生的。觉悟的人万缘放下，身心世界一切放下，还有什么冲突？所有冲突全部都化解了。你放不下，肯定有冲突，你要想化解冲突，谈何容易！
化解世出世间所有一切冲突，有一付最灵的药方，我们开出来了，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲；看破、放下、自在、随缘、念佛」。你们想想看，这一付药方有没有效？能化解九法界一切冲突，灵得很！再狠毒的人、再凶恶的人，我们跟他也是好朋友。为什么？我跟他没有利害冲突，我跟他没有得失冲突。换句话说，我跟他对他没有丝毫的妨害，他怎么会不欢迎？怎么会不把我当成好朋友？在佛法里面讲持戒的人，儒家讲守礼的人，都不会跟人发生冲突，圣贤教诲，好！现在世间人教人竞争，竞争再升级，斗争；斗争再升级，战争。战争同归於尽，走的是死路，愚痴。圣贤人教人忍让，忍让是不是吃亏？不吃亏。圣贤人有智慧，心清净，了解宇宙事实真相，了解因果的真相。你命里头有的，譬如财富，你命里头有的财富，丢都丢不掉。我有财富，别人要争，我双手欢欢喜喜捧著奉献给他，我有没有？过几天它又来了。为什么？你命里头有的。那么他夺取你的，他命里头要有，我让给他的，他能享受。如果他命里头没有的，我让给他的，没几天他就损耗掉了，会被别人夺去。
换句话说，你要是真正懂得这个道理，用什么方法夺取来的，还是你命里有的。你说你冤枉不冤枉？你所得到的是你命里头注定的，但是你起心动念一切造作是造了严重的罪业，这个罪业怎么？这个罪业折损了你的福报。我们在讲席里常常讲，讲一千遍、一万遍、十万遍、百万遍，不多！为什么？你没有明白，你没有醒悟过来。所以真正懂得这个事实真相，我们的存心厚道，厚道是愈施愈多，人家要，不管是什么方式问我要，我有，我统统给你，给你是什么？布施供养。布施供养是财富的真因，我后续的不知道有多少。所以人家要我的，我们不是说被逼著，「这个不给他不行，不给他灾难就来了」。你这样布施，你不是甘心情愿，不是欢欢喜喜，那你的福报会不会有？有。你的福报来得很困难，那个钱很不容易赚得。如果我很欢喜、很恭敬，诚心诚意的供养，我福报来得很自然，一点都不费力气、不费精神，自自然然就来了；你布施的时候，心地真诚、恭敬、快乐。
什么样的因得什么样的果报，因缘果报丝毫不爽。法布施、无畏布施，�