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是说学了不讲,这个不可以,学了就要上台讲;一个是讲闽南话,一个讲普通话。两个人坐上台上好像是有翻译的,其实两个人学的是一样的,进度也是一样的,两个人一组;一个是用闽南语讲,一个用普通话讲。如果无需要翻译的,就是讲堂听众,你在大讲堂里面讲经的时候,听众如果只使用一种语言的话,我们一定肯定李老师教学跟私塾完全一样,各人学各人的,不可能有两个人学一门功课的。这是当时讲经堂里面的听众有两种语言的,有人不懂闽南话,有人不懂普通话,所以必须要两个人上台去表演。
这都是著重在精进,「精进施」,好!精进财施、精进法施、精进无畏施,果报不可思议。果报显示在世界名号之中,「华蕊焰」,这个世界多美好!佛在当时当地教化那个地区的众生,以这个为教学的总纲领(我们今天讲指导的纲领、指导的原则),肯定是契机,才能真正收到教学的效果。我们今天学佛也抱著弘法利生的弘愿,自行化他。但是我们的德行没成就,智慧没开,我们看社会许许多多的大众,迷得比我们还深,没有机缘接触佛法,这正是我们要发大慈悲心的时候。我们用什么方式把佛法介绍给他们?方法太多了,佛家讲善巧方便。许许多多方法当中最重要的,自己真学,这是无量无边善巧方便的根本。你学习,你把你自己学习的成绩端出来,方便就有了,那个法子就多了。如果自己修学没有成绩可言,你有什么方便?说老实话,什么方便也没有,这就是佛在经上常说的「自己未度,而能度人,无有是处」,没这个道理。
善巧方便里面,对别人来讲最重要是自己的形象,什么形象?自己修学成就的形象,这个成就就是果报,这是最具足说服力。譬如常说的「佛氏门中,有求必应」,这一句话非常中听。为什么?世间人贪求无厌,你就用他的贪心,从贪心这个地方引导他入门。你要贪财,那我们确确实实有财富,这个形象拿出来给你看;你贪聪明智慧,我们也能把聪明智慧端出来给你看;你贪图健康长寿,我们也把健康长寿拿出来给你看。他这一看,他就知道这是真的,这不是假的,他心就动了。你没有形象,单单这样给他说,那要善根福德。真的在这一点,我还是有一点善根福德。方东美先生当年把佛法传给我,告诉我「学佛是人生最高的享受」。方先生可以说在精神上他有最高的享受,物质上他很清寒。一生教书,当时台湾的教授待遇也很薄,买书都买不起,他说的话我还是相信,这就是属於善根。我能接受,我能认真努力去学习,依教奉行,这才有一点成绩能拿得出来。你没有真正成绩拿出来,谁相信你?这个世间度化众生非常困难,头一个人家看你样子。现在时间到了。
诸位同学,请接著看所持佛刹的第二段:
【此上过十佛刹微尘数世界,与金刚幢世界齐等,有世界名莲华光明幢,佛号一切功德最胜心王。】
这个地方我们又看到『一切功德』,下面一段还有「无量功德」。佛法修学对「功德」这一桩事情确实相当重视,我们决定不能够疏忽。修积功德要这么执著吗?你要这么想法,你全想错了;如果里头有分别执著那是福德,不是功德。功德要离一切相,但是初学的人,离相,不可能。初学的人还是从著相修起,慢慢修到离相,才是真实的功德。著相从哪里修?所以我们今天著重在「德」,德是双关语,可以说是得到的「得」;功是因,得是果!修功当然就有得。这个德也可以说之为道德的「德」,你所修的功要与道德相应。这个修法实在讲,在大乘佛里面讲还是属於福德,不是真实功德,但是开始修学是一定要经历这个过程。
真正的功德是什么人修?说老实话,法身菩萨。他们所修的一切法无不是最胜功德,凡夫哪能做到?四圣法界里面的声闻、缘觉、菩萨们,他们成就的是功德,那不是假的,绝对不是六道凡夫能够相比的。他烦恼断了,见思烦恼断了,尘沙烦恼也断了,当然是功德。但是虽是功德,不纯。为什么?无明烦恼没断。断烦恼是功,入佛境界是德。你看,见思烦恼断了是功,证阿罗汉果这是德;尘沙烦恼断了是功,证权教菩萨这是德;无明烦恼破了,证法身菩萨是德,这是真实功德。
在我们六道里头,断恶是功,得善报是果德。你真的是下了功夫,这个功夫一定有结果,果德皆是人天福报,果德有多大,那看你修功有多么大,因跟果一定是相应的。《了凡四训》里头把这个道理讲得很透彻,希求世间福报的人不能不知道。常言说得好「佛氏门中,有求必应」,求人天福报,佛法里头有这些理论、有这些方法,你要是根据这些理论,依照这个方法修行,人天的富贵垂手可得。在中国历朝历代,依照这些方法修行而得功名富贵的人不知道有多少!非常可惜的,这些人心量不大,眼光不远,他得一点人天富贵,他就很满足了。我们想想谚语里头常讲的「量大福大」,有道理。人天福报不究竟,享福的时候总不能够避免造业,享福的时候不造业那要真功夫;说实话,那个人不是凡人,肯定佛菩萨示现的。佛菩萨应化在世间,应以帝王身而为说法,佛菩萨就现帝王身;应以宰官身而为说法,菩萨就现宰官身。佛菩萨有能力,无处不现身。
像在中国历史上,印光大师常常赞叹的范仲淹,菩萨!他不是凡人,凡人做不到。官做到宰相,做到元帅,那真叫文武全才。国家给他俸禄非常丰厚,朝廷一品官,他把他的俸禄救济贫寒苦难的众生。我们在《义田记》里面看到,他以他的俸禄养三百多家,这像我们现在讲的弥陀村一样。办很多义学,看到贫苦人家的儿女,有些长得很清秀、很聪明的,可以读书的,他请老师来教,替国家、替社会培养人才,那属於法布施。救济贫困是财布施、是无畏布施。我们看到范先生的果报非常殊胜,难怪印祖那么样的赞叹。印祖不轻易赞叹人,他对於中国历史人物最佩服的,孔老夫子,其次就是范仲淹。苏州灵岩山寺离范家很近,可以说他们是邻居、是老乡。他所修的,功德。范先生一生过清贫的生活,那么样的富贵,还过清贫的生活,把他的富贵与一切众生共享,他做到了。他不是说,他是真做到了,做给大家看。这里面含的密义我们清楚,希望做大官、大富大贵的人家要以他为榜样,你看看富贵怎么学佛。范仲淹是佛教徒。无论在社会上你是什么样的身分,过什么样的生活,都是给社会大众做榜样,做最好的形象。这是教化众生,这是佛陀教育。所以我们对於一切功德要常常放在心上,断恶修善,积功累德。
『最胜心王』,「胜」是殊胜,我们对这桩事情要以最殊胜的心去做。「王」在此地是比喻,比喻你做到得心应手,左右逢源。换句话说,这个境界里面,福、智都圆满,你才能做得到。智慧跟福德常常是不分的。智,有智慧当然积功累德,真正积功累德的人,中国古人常讲「福至心灵」,他福报现前,人忽然聪明了,智慧也现前了。那什么?心地真诚、慈悲,清净、平等。你想想看,这样的心怎么不生智慧!这样的心天天做好事,天天帮助苦难众生,福慧都现前了。这个种子『莲华光明幢』,这是世界名,果报,果报现前。「莲华」是清净,「光明」是智慧。佛在此地教化众生重视积功累德,积功累德之前必然是断恶修善,这个世界才清净光明。他不用清净用莲花,显示莲花的功德。再看底下这一段:
【此上过三佛刹微尘数世界,与娑婆世界齐等。】
这就是第十三层。
【有世界名十力庄严,佛号善出现无量功德王。】
这紧接著又看到『无量功德』,前面佛号里头有「一切功德」。世界名号叫『十力庄严』,好!这个「十力」,如来果地上所证得的。十力、四无畏、十八不共法,诸佛如来果地上所证的。可是经论上也告诉我们菩萨也有,没有如来那么样的殊胜,这是当然之理。『佛号善出现』,这个名号里头最重要还是这个「善」字。在如来果地或者是法身菩萨,出现「无量功德」,那不是难事,自自然然,佛法里面讲法尔如是。我们今天要学的就是这个善字,善学,佛菩萨善教!一个会教,学生要会学,不会学就难了。什么叫不会学?著相,就不会学;起心动念,你就不会学,学佛菩萨永远学不像。这个地方我们必须要知道,诸佛菩萨於世出世间法,从来就没有起心动念过。起心动念尚且没有,哪里有分别执著?不起心、不动念,不分别、不执著,你就善学了。或者有人要提出问题:我要不分别、不执著、不起心、不动念,我怎么个学法?世出世间任何一法,我要去学都要起心动念,都要分别执著。这个问得不错、问得很好,真正的难处就在此地。起心就是不起心,动念就是不动念,分别就是不分别,执著就是不执著。这愈说愈糊涂了,这是真正的般若智慧!《般若经》上讲得很多,讲得很清楚,即相离相,离即同时,离即不二,这才叫善,这才叫慧。
一切法我们要认识清楚,怎样才叫做认识清楚?一切法,任何一法,哪怕再小的微尘,它有体、它有相、它有作用,你能不能都把它看得清楚?你认不认识?从体相用上去看。李老师早年教我们观察一切法,他给我们讲了八条,体相用,这是三条。相怎么现的?从相上来讲,有因、有缘、有果,相有因缘果。作用呢?作用里头有理、有事。这个讲的是最少最少了。你要从八面观察,你才把这一法看清楚,这个清楚是非常粗浅的看法。世间聪明人心思细密,我们讲头脑冷静,看事、看物、看人看八面。人家真的比我们看得清楚,我们不知道从八面来观察。我说,这并没深入,要深入一层,这八条每一条都具足八条,八八六十四!体,体里头有体,体里面有相,体里头有用;体里头有因、有缘、有果;体里头有事、有理。相里头呢?相里头有体,相里头有相,相里头有用,每一条又是八条,所以八八六十四。这六十四条里头,每一条里头又有八条,其深无底!
从这些地方我们才真正体会到佛陀智慧,佛陀彻法底源,我们想不到,真的是不可思议!人家那叫做观察入微,所以他才真正能「善出现无量功德王」,这个德号如来当之无愧。我们凡夫真的望尘莫及。凡夫之人,李老师当年给我们讲,你能看八面就不错了!你就算是个明白人,不是个糊涂人!这一桩事情早年在慈光大专讲座,他老人家担任《佛学概要》这一门课,《佛学概要》一共是十四个单元,这头一个。确实不容易,善教要善学,学的人要细心、要体会、要契入,然后在日常生活当中,你有能力辨别是非善恶,有能力辨别真妄利害。
回过头来,我们问问自己,为什么修学这么多年没进步?境界不能提升?不但不能提升,细心去观察、去反省,怕的是堕落!连学佛初发心那一天的境界都保不住,「学如逆水行舟,不进则退」,学道不例外。为什么会有这个现象?这个现象的发生,实在讲,就是因为自己没有能力辨别邪正、是非、真妄,往往搞错了;把邪误以