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，第七识末那执著，第六意识分别。八个识，严格的说起来，每一个「识」都有分别，都有执著，为什么说第六意识分别，第七识执著？是说它重。都有分别执著，第六意识的分别特别重，第七末那执著特别重，那是凡夫。
诸佛菩萨应化到世间，像释迦牟尼佛应化到世间，为一切众生讲经说法，他分不分别？他要不分别，怎么讲经？他要不执著，怎样示现？你从这里就晓得，分别不是意识，执著不是末那。他的分别执著是什么？他的分别执著是自性般若智慧。诱导众生，帮助众生破迷开悟，不是他真的有分别、有执著。真有分别执著，他不就又退转，又堕落成凡夫？这个境界很高！在他自分境界里面，「凡圣一真，共同此智」。说分别，凡夫的分别，跟佛菩萨示现的分别，都是自性般若起用，为什么会一个变成意识，一个变成智慧？这里头就是迷悟不同。
觉悟的人是自性般若起用，迷了的人，把这个作用转变成意识。你看还是「一切法从心想生」，这句话了不起！真实智慧，清净法句！说真的，是自性般若智慧，这是真的。凡夫错用了，迷了，迷了智，错用。觉悟的人不迷，正用，共同此智。「凡圣一真，共同此智」，这一句话不容易讲出来，能讲得出来这一句话，他入这个境界了。我们想想，李长者，清凉大师、我们中国历代佛门大德，称他为华严菩萨。李长者是不是华严菩萨？是！若不是华严菩萨，这个话说不出来，这个话不是凡人说的，凡圣一真，共同此智！
如果你真的要是明了了，你真的能相信，你的观念变了，你对於一切人事物，你的想法、看法，从今天起就产生变化。如果没有变化，那你还是迷而不觉，你没有契入。如果有少分契入，你的见解思想、处事待人接物起变化。这个变化非常明显，你对於一切众生，尤其对於恶心、恶念、恶行的众生，造作恶业的众生，你对他起平等心；你在他那里生清净心、生智慧心，不会生烦恼；生慈悲心，你不会厌弃他，你能入少分。再看下面这一句：
「全信自心，是佛种智，及一切智故」，全信！自己的心，自己心是什么？一切种智，诸佛如来所证得的一切种智，一切种智就是自性里面本有的圆满般若智慧。「及一切智」，一切智是起用，后得智，处事待人接物都是这个智慧，跟一切诸佛如来无二无别，所有一切众生统统是一样的。为什么会有九法界？为什么会有六道？为什么会有三途？迷悟轻重、厚薄不同，除这个之外，没有两样。
这一桩事情不好懂，我们再举个例，像我们教室里面，有很多盏的灯光。佛这一盏灯，完全没有障碍，点燃的时候放光；十法界众生的灯光，他上面加了遮盖；菩萨的灯光，他上面盖了一层白纸，光还是明亮的，比没有盖减弱。声闻、缘觉，他上面盖的纸是有颜色的，淡颜色的，光还可以。六道里面，三善道是染色的纸把他盖起来，透出来的光明有限。三恶道是灰色、黑色的纸盖起来，光透不出来了。就像这个样子，但是那是障碍，里面的光跟原本的、一丝毫没有障碍的一样！没有两样。你们诸位从我这个比喻里头去想想。所以一切众生，包括地狱众生跟一切诸佛如来，「一心一智慧，力无畏亦然」。
所以佛在这个经上「出现品」里讲，一切众生，包括畜生、饿鬼、地狱，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。那个妄想执著就好像我那个比喻，灯上盖著这一层纸的厚薄、颜色不一样，造成十法界不平等；里面是平等的，没有两样，透出来的光是完全相同的。他因为有障碍，纸是红色的，那个光就是红色的光；纸是蓝色的，光就是蓝色的光；纸去掉，光明是一样的，不去掉，里面还是一样的，外头不一样，里头一样。所以「全信自心，是佛种智，及一切智故」，一点都不错。
我们现在到底修什么？没有别的，障碍除掉而已。障碍是什么？烦恼、习气。我教同学们先把最严重的烦恼习气把它除掉：自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢、贪图五欲六尘享受。这是最严重的烦恼，这个关要不能突破，这是第一关，第一关是最难突破，第一关突破之后，容易了，菩提道好走了。尤其是真的心量大，走《华严》这一条路，这一条路等於像是高速公路一样，好走，快速，成佛之道。这些障碍去掉就像什么，好像你上高速公路，你上去了。这些障碍要不除，高速公路从哪里上去，你找不到路。你就晓得，「自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢」，这个东西让你找不到上高速公路的引道，你苦了！
我们学佛的同修，佛在经论上告诉我们，每一个人都不是这一生才学佛的，过去生生世世无量劫中，你们都是佛弟子。为什么没有成就？刚才讲，这十六个字没有法子突破，障碍著你。虽然学佛，你还是迷惑颠倒，还是随顺烦恼习气，所以依旧搞轮回，依旧堕恶道。虽然在轮回恶道当中，毕竟你过去长时劫的薰修，有善根福德，不是没有，有！你缺的是什么？缺的是因缘，缺的是缘。如果缘具足，你遇到真正的正法，遇到真正的善知识、善友，遇到真正好的修学道场、同参伴侣，你这一生肯定成就，所以这是缘。这个缘要珍惜，这个缘是「百千万劫难遭遇」，遇到缘不知道珍惜，那就是大错了，真错了！
遇到缘要珍惜，这个里头要建立信心，头一个对圣教建立信心，第二个对老师建立信心，这是我们这一生能不能成就关键的所在。一个人想走正路，魔来诱惑，释迦牟尼佛示现八相成道里头的降魔，做给我们看的。道高一尺，魔高一丈，魔从哪里来的？是自己无量劫的烦恼习气，还有冤亲债主。你想成就，他来扰乱，他不让你成就。你过去曾经破坏他，今天他要来报复、要来破坏你。你要能够保全，全靠信心，对经典相信，深信不疑，对老师深信不疑。有人破坏说这个经是假的，这个经是伪造的，我们自己要有定力，决定不为他所动摇。有人说你这个老师没有道德，都是在骗人的。我对老师要有信心，绝对不因为他毁谤，而受到他的间离，那我们的亏就吃大了。
我过去亲近章嘉大师、亲近李老师，有人在我面前毁谤，我笑笑，我不答覆，我决定不会被他动摇。我要被他动摇，对老师丧失信心，我这一生不能成就了。谁吃亏？他不吃亏，我吃亏。我这一点点成就，就是有这么一点点自知之明。我亲近章嘉大师，他没有亲近，他怎么知道章嘉大师的过失？我跟李老师十年，那个毁谤、造谣生事的人有没有跟老师十年？没有！我们怎么能听信他的？
即使在老师身边的人，天天跟老师在一起，还有造谣生事的。释迦牟尼佛早已经表演给我们看，什么人？提婆达多。提婆达多是释迦牟尼佛的堂兄弟，出家，也在僧团里面。跟六群比丘，专门跟释迦牟尼佛唱反调，背师叛道，他的果报在地狱。这是什么？表演给我们看的，在老师身边毁谤老师的，我们都不能相信，何况不在老师身边毁谤我们老师，我们怎么能相信！
提婆达多是菩萨示现的，不是凡夫，不是恶人。你们在《大藏经》里面看，释迦牟尼佛有讲他的这些事略，《提婆达多经》。菩萨示现的，告诉后人，在善知识身边的人，毁谤老师，背师叛道，他不是真正来学道的，他是来恶作剧的，他是来破坏正法的，不能相信。不要以为「我一天到晚跟在老师的身边，他那些毛病我都知道」，就像提婆提多一样！这个示现，给我们的教训非常深刻。老师的好处，一点都没有看到，老师的过失，牢牢记在心里，这就是提婆达多的示现。
朝朝代代，古今中外，这些人真不少！这些人是什么人？佛在经上告诉我们，魔王波旬的子孙。魔王波旬也是释迦牟尼佛的护法，但是他对於释迦牟尼佛的成就心怀嫉妒，总想怎么样？取而代之，把释迦牟尼佛压倒，自己起来，这是魔王波旬的子孙，所以毁谤正法，毁谤善知识。当年波旬曾经跟释迦牟尼佛说「我有意要来破坏佛法」，佛说「诸佛之法，纯正之法，没有人能够破坏」。波旬就说「等到你末法时期，我让我的子孙，魔子魔孙，统统出家，披上你的袈裟来破坏你的佛法」。释迦牟尼佛当时听了流眼泪，一句话不说。
现在是末法时期，凡是不能随顺佛陀教诲的，还是随顺自己烦恼习气，披上了袈裟，在家的同学受了菩萨戒，也披上袈裟，坐在讲台上，展开佛经，来破佛法，来灭佛法，大有人在！我们晓得各人有各人的因果，我们看到清清楚楚，学释迦牟尼佛，一句话不说，不要去批评，决定没有一句恶言相向，这就是护持正法。
不批评他，一句话不说，随他怎么样侮辱，随他怎么样笑骂，我们一句话不说，这怎么叫护法？护法应当要辩别！辩别是愈辩愈黑，世尊教给我们的是绝顶智慧高明的方法：一句话不说。正是所谓「人民眼睛是雪亮的」！一个人指著鼻子天天骂人，那一个人不说一句话，大家就晓得哪个贤，哪个不贤？哪一个有德，哪一个没有德？不就是清清楚楚，明明白白显示出来了吗？然后你才晓得，还是佛有智慧，还是佛陀高明，我们没想到，比不上他。读佛经，学的是什么？要把释迦牟尼佛对一切人事物那个智慧、那种方法学会！学得跟释迦牟尼佛一模一样，就对了。再看下面一句：
「不於心外别有信佛之心，亦不於自心之内，见自心有佛相故」。这一句的意思很深。心外无佛，所以「不於心外别有信佛之心」。为什么？心跟佛是一不是二，心就是佛，佛就是心，心外无佛，佛外无心，你怎么能在心外还有个佛？那变成外道了。佛法里面讲外道，不是骂人的，是什么？心外求法，称之为外道，错了。
更深一层的说，也不可以在「自心之内，见自心有佛相故」。为什么？那是妄相，不是实相，实相无相。如果你要执著一个无相，你又错了，所以佛说无不相。到底怎么样才对？所有一切现相非有非无，你不能说它有，为什么？当体皆空，了不可得。你不能说它无，它现相，十法界依正庄严是它现的相。这个事情确实是难，是非常不好懂，佛菩萨跟我们的思想见解，生活行持确实不一样，不一样就在这个地方。
我们把这个世间一切人事物都以为是真的，这个亏吃大了，都当真。当真在里面什么？起贪瞋痴慢，生起控制的欲望，生起占有的欲望；不顺乎自己意思，就起要把它消灭掉的欲望，都是造作严重的罪业。不了解事实真相，事实真相是什么？非有非无；相有体无，事有理无。
真正了解真相之后，一切诸佛如来，觉悟的人，他对於这个宇宙一切人事物怎么看法？《般若经》上讲的，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，他的心永远是清净的。示现在这个世间，看你们有哪些毛病，帮你纠正。你执著有，他就跟你讲空；你执著空，他就跟你讲有。无非是破你的迷执，让你省悟过来、觉悟过来而已，这叫佛法，所以内外都不可以执著。长者这一段开示还没讲完。现在时间到了，明天继续再讲。
大方广佛华严经 （第九二六卷） �