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法是怎么说出来的？法是应机而说的。这桩事情，我们还用水结晶来做比喻，希望诸位从比喻当中，细心去体会这个意思。水会不会变什么结晶？不会变。它为什么会变？因外面境界的善恶，因有情众生的意念，自自然然产生变化了。佛为一切众生说法，就像水起结晶一样。什么样的众生，什么样的心态，他反应的是什么样的结晶。所以我们从报告当中知道，做实验的这些科学家，这八年当中，从来没有看到这个水现的两个结晶是相同的。就是同样像这一杯水，我现在在显微镜里看的结晶是这样，把它照相照下来，我把这杯水摆在原处，过个两三分钟，我再拿来看的时候，再照一个相的时候，它结晶不一样。这就是经上讲的，「一切法从心想生」。
我前一念跟后一念都是善念，不完全相同。我们自己都不晓得，我前念善跟后面这个善念，怎么会不一样？在结晶里面你就看到了，它是个最公平的评审者，真的不一样。到什么时候一样？佛在经上讲成佛，佛佛道同。你要成佛，你所看的结晶，一定是跟一切诸佛看的结晶完全一样。换句话说，纵然你是等觉菩萨，等觉菩萨跟等觉菩萨来看的时候，还是有差别。观音菩萨看的跟大势至菩萨看的，都是美到极处，仔细看，有一点点差别。文殊菩萨跟普贤菩萨也是等觉菩萨，他们要看这个结晶的变化，都是非常美好。美好里头有不同、有差别，不可能是一样的，成佛才一样。我们要明白这个道理，所以他这个交代就交代得好。
他说上面这个十门，随事立名，名字也是千变万化，名怎么解释？清凉在上面解释是配十地，是配十度。但是他这边说，「未必全将配於地位」。配也能讲得通，你不用这个讲法，还是能讲得通，「或者配诸位」，这个诸位，前面是讲地位，这个地方是讲度，配十度。「或复不次」，我们前面讲的好像都有次第，不一定按次第。「以人无量，随诠不同」，人是什么？讲解《华严经》的人，同是一部经，十个人讲，十个人讲的不一样，就跟水结晶一样；经是一样的，讲出来不一样，结晶变化不一样，所以随诠不同。
「普贤巧说」，这一品经普贤菩萨讲的，善巧方便，所以他讲的字字句句都有无量义。我们同一个人来讲这一部经，每讲一遍，不完全相同，不可能完全相同。你叫我明天再把这一句讲一遍，跟今天讲的不一样。就好像水结晶一样，前一分钟看的跟后一分钟看的结晶不相同，同样的道理。所以科学发现，使我们对经教里面许许多多的论点肯定了，一点怀疑都没有。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九七二卷） 2003/3/17 澳洲净宗学院 档名：12…17…0972
诸位同学，请看威光遇第二佛，第三段「如来赞述」，请看经文：
【时彼佛，为大威光菩萨而说颂言。】
这一句是说偈仪，下面有十首偈颂，内容有不少跟前面的赞颂长行相同。十首偈分两段，前面六首是赞叹他已经具备殊胜的德行，也就是菩萨道修行就要圆满了，应当证得无上的佛果。后面四首偈，这是赞叹他「行齐佛因，当如佛证」。这个说偈仪好懂，因为这十首偈是佛说的，不是菩萨讲的。在此地是普贤菩萨为我们转述，内容全是佛说的。而要紧的，是我们了解佛对威光的赞许，我们应当如何仰慕学习，这才是最重要的。请看第一首：
【善哉功德智慧海，发心趣向大菩提，汝当得佛不思议，普为众生作依处。】
前面六首除第四首之外，五首偈都是前面两句赞叹他已经成就的德行，后面两句等於说是给他授记，你应当证得无上菩提，成就究竟的佛果。我们听了这些话，知道修德比什么都重要，我们要认真，决定不能够疏忽。要成就德行，必定要舍弃烦恼习气，放下自私自利、名闻利养，对於物质、精神那种享受一定要放下，放下贪瞋痴慢。我们修养德行这才有根，才有基础；这要不认真努力的学习，我们没有根。在上一堂课跟诸位讲过，十善业道务必要非常认真努力学习。
佛陀第一句说『善哉功德智慧海』，善哉是赞叹，太好太好了，你已经积功累德，已经成就无量的智慧了。大威光，在此地我们看到的，他已经亲近两尊佛了，受两尊佛的教诲，他是一个善学之人。换句话说，能信、能解、能行、能证，这叫善学，他成就不可思议的功德。什么叫功？什么叫德？讲席当中虽然常讲，可是每一次讲经都有新来的同学，尤其是在网路上，新来的同学想必不少，所以像这些重要的名词术语不能不多说。老同学要加深概念，为什么？你们虽然知道名相术语的意义，但是你们没有消化，没有做到。
「功」是讲修行功夫。什么是功夫？伏住烦恼是功夫。烦恼无量无边，佛菩萨教给我们的方法是非常的善巧，好到极处。我们的烦恼，十恶是烦恼，杀生，有意无意，特别对於小动物；换句话说，根本就没有把它看在眼里。蚊虫、苍蝇、蚂蚁，你把它看在眼里吗？任意的杀害，或是有意，或是无意，这是烦恼习气，我们能在这个地方修正就叫做功夫。不但对这些小动物乃至於植物，树木花草，你看看《戒经》里面所讲「清净比丘不踏生草」。为什么？对它尊重，对它有爱心。从草地通过，那个地方没有路，可以，可以通过；如果有路，就不应该踏草地。特别是草长得很茂盛，它有生命，它有灵知。
现在我们知道，科学家为我们证明了，「世界微尘，一切因果，因心成体」。这句经文前面是「一切诸法，唯心所现」，这个心是真心，真心是灵明觉知，所以一切万物无一不是灵明觉知。灵明觉知是我们的本性，真如自性。在从前证得，证得之人就是明心见性，真正明心见性，他对於一切万物，尊重的心生起来了，平等心生起来了，慈悲心生起来了，那就是德。我们今天对於一切万事万物，我们的尊重，平等、慈悲心没有生出来，我们没有功，这个功就是我们没有能力伏住我们的烦恼习气。偷盗是烦恼习气，邪淫是烦恼习气，妄语、两舌、绮语、恶口、贪瞋痴慢是烦恼习气。佛教我们用十善业道，所以修十善业道是功。我举这一个例子来讲。把烦恼习气伏住，这是德。这个德浅，不深不大，伏久了智慧开了。唯有智慧开了，那个功德就殊胜了。那功德是什么？普贤菩萨的十愿，是从「功德海」里头生的，所以佛在此地赞叹。这不是一桩容易事情，我们自己有相当深刻的体验，大家学佛学了几年，学了几十年，你的烦恼习气伏住没有？於是你就明白了，真的不容易。所以你真能伏住，你看看佛都赞叹，这一尊佛就是代表一切佛，一切诸佛赞叹。
我们想到孔老夫子的话，孔老夫子好学，他说他十五岁有志於学，这是善根深厚。十五岁，童子！自己就把自己一生的目标方向确定了，求学，所学到的全部都落实在生活当中。无论是在物质生活、在精神生活，把自己身语意三业不善的行为统统修正过来了。「学而时习之」，这就是功夫；「不亦悦乎」，那个悦就是德，修功有德。喜悦里面生智慧，所以智生。他的思想、见解，从邪而不正渐渐的转变成正而不邪；原本是迷而不觉，久而久之，自自然然转变成觉而不迷。他怎么不快乐？智，乐，喜悦能转境界。
现在科学家给我们证明了，宇宙之间万事万物统统都转过来了，很不可思议。为什么万事万物都转过来？万事万物不出自性，唯心所现，那个心就是真如本性，灵知心。我的念头正，万事万物都正了，套一句古人说的话，心正则一切万法得其正，心不正一切万法皆不正。所以我们想一切万法都得其正，不在万法在自己的心。只要自己的心正，我们想一切万法得其净，清净。从哪里下手？从自己的心。我先要让自己的心清净，一切万事万物就清净了。我要让一切万事万物善良，那首先要我的心善良。这些理论，佛在经上讲的，事实我们粗心大意，观察不到。什么人能观察到？得清净心的人，佛门一般讲，得禅定的、得三昧的人，他看到，他明了了。现在这个世间人虽然没有得三昧，也没有得禅定，用科学仪器观察发现了，在高倍显微镜之下，看到一切万事万物结晶的变化。我们的心清净善良，所有一切万物，我跟它接触的时候，变成的结晶都非常之美、非常的善、非常清净。
日本科学家做了个实验，在一个小湖边，边上。这个小湖的水非常脏，取这个水来观察，结晶很难看。於是他们找了几百个人，坐在这个湖边，对著这个水，以清净的爱心、感恩的心来歌颂。然后再看这个水，几个小时之后，这个水就变得很干净，取这个结晶来看，产生很大的变化，这个结晶看出六角形的，非常之美。湖水，那么多人的时候，它起感应、起作用。我们懂得这个道理，今天这个世界动乱，有严重的灾难。如果全世界的佛弟子们，明白这个道理，知道这些事实真相，我们虽然居住在不同的地方，我们可以在同一时间，我们来念佛祈祷，诚心诚意，大家一起来念阿弥陀佛圣号。我们知道这一句圣号的音声，佛经上讲「妙音」，善好到极处。为什么善好到极处？我们在讲席里头，曾经讲过多次，六字洪名是真如本性的德号。
隋唐时代的大德，他们在研究探索，发现证明了。净土经里面说得很清楚，阿弥陀佛四十八愿，中心的一愿第十八愿。十八愿是什么？执持名号。我们晓得，四十八愿是十八愿的注解，《无量寿经》是四十八愿的注解，《华严经》是《无量寿经》的注解，这一切《大藏经》是《华严经》的注解。你这么一想，就明了这一句「阿弥陀佛」是所有一切佛法的总纲领。你抓住总纲领，就是抓住十方三世一切诸佛，他们所修、所行、所弘扬的，统统抓住了。还有哪一法能超过这一法的？没有！
因此，这一句佛号，我们用真诚心来念，来加持一个人，你要懂得这个道理，人在生病的时候，念佛给他助念，道理就懂得了。为什么这个人，我们知道他，他一生从来没有接触过佛法，也不信佛，甚至於完全反对佛；但是在他病重的时候，有人在旁边念佛给他加持，他在病重的时候，口虽然不能说话，他还会听，佛号听进去了。佛号加持，就把他整个身体，他身体是物质，物质我们知道，物质有灵知，就把这些物质，他每一个细胞结晶美化了，就像水一样。所以他本来面色很难看，念了两三个钟点佛号之后，他的面色好看了，面目如生了，纵然断气，身体柔软了，就是这么个道理。这里面一点迷信都没有。你的肉体、尸体，它是物质，物质每一个细胞，每一个分子，每一个原子、电子、粒子都有灵知。就像日本科学家所讲的水、米饭，它会听、它会看，它能感受人的意思。所以我们用佛号，这是最善意的�