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是介绍，我们晓得威光太子，他生在这个世间，这个世间福报很大，人的寿命两小劫，我们前面看到，两个小劫。所以在他一生当中，他曾经遇到三尊佛，第四尊佛，他是在转轮王位命终之后生忉利天，在忉利天上也做了天王。这个时候还是同样在「摩尼华枝轮大林当中」，第四尊佛出现了，在这个地方出现了。他虽然是生到天上，这个地方是他从前居住的地方，非常熟悉，法缘很深，佛又在这里出世了。
他从天上下来，来供佛。所以『共诸天众』，带了诸天大众，当然也带了礼物，『俱诣佛所，雨宝华云以为供养』，这是天人对於佛的供养。清凉大师在注解里面说「天王就供」，就是这一段文，也有两个小段。第一段说明「菩萨行进，报处天宫」，进是进步，进展，果报在天宫。这个城，「即是品初所列之一」，是属於三十三天。第二段，这就是「共诸天众」，供佛，「知佛可归，持华往供」。没有一样不是做出样子给众生看。让众生看到，你看天神都来供养佛，可见得佛的德行之大，感召得天神都来供养，增长大众对佛的信心，对佛的仰慕，发心向佛学习。助佛，帮助佛教化众生。
这个佛法里不是常说吗？「一佛出世，千佛拥护」，如果没有千佛在那个地方拥护，这尊佛也没有办法教化众生，众生不认识，不知道。他怎么会知道你有德行？怎么会知道你有学问，你有能力？所以一定要有真正内行人来介绍，哪是内行人？诸佛是内行人。所以一尊佛出世，诸佛都来做他的弟子，做他的徒众，做他的护法，那都不是普通人。诸佛如来好像唱戏一样，你唱主角，我们大家都给你唱配角，给你跑龙套。在后台，说不定跑龙套还是他的老师，是他的长辈，多得是。因此确确实实不能小看著。
你看世尊在经典里面告诉我们，他的这些大弟子当中，舍利弗、目犍连都是古佛再来，久远劫已经成佛了，释迦牟尼佛示现成佛，他来示现做学生。故意装著什么都不懂，释迦牟尼佛来教他，其实教他，是教广大众生。他们是来唱这台戏，众生是观众。佛如是，世间大圣人，我们想想孔、孟是不是？也是来演戏的、来表演的。在中国这些圣者、老庄都是，你只要细心观察，你就了解了。再看第三段，第三段说法：
【时彼如来。为说广大方便普门遍照修多罗。】
这是这个名称普闻莲华眼幢如来为大家说的主经，这个经的名字叫『广大方便普门遍照修多罗』。「修多罗」，这翻成经。
【世界海微尘数修多罗而为眷属。】
我们想想，他所讲的这部经是不是《大方广佛华严经》？跟诸位说，一点都没错。就是释迦牟尼佛为我们讲的这部经。我们看清凉大师的注解，这第三段讲的「说经」，清凉大师说「方便之言，略有三种」，经题里面讲的广大方便。什么叫方便？这有三种，这个三种是佛学常识，我们不能不知道。
第一种「无实权施，曲巧方便也」。曲是委曲，巧是巧妙，这是什么？根本没有这个事实，但是说这些方法能够把你引入真实，这才叫方便。清凉大师在这个《钞》里面举了个例子，他说「无实者，如无三乘」。哪来的有三乘佛法？现在我们讲三乘、五乘，这根本都是假设的！没有什么三乘。他说有三乘，跟你说菩萨乘、缘觉乘、声闻乘，所以这个是叫权说。「虚指三车，出门不获」，这是《法华经》上的例子。《法华经》上举的例子，度小朋友，门外有三个车，有马车、有鹿车、有羊车。到了门外去了之后，鹿车也没有，羊车也没有，有马车。鹿车、羊车是虚构的，不是真的。希望你们心里想这个东西，房子里面起火，叫你们赶快出去，你们也不懂，用这个方法来引诱你，那边有好玩的东西，出去就好了。这个说的话不见得完全是真实的，这个叫方便，这是第一种方便，目的达到了。
这第二种方便，说「理本无言，假言而言，大方便也」。这个方便是什么？就是一切诸佛现身说法。释迦牟尼佛示现八相成道，为大家讲经说法三百余会，四十九年，方便说。为什么？理本无言。他所证的事实真相，事实真相哪里有一句话说？所以佛在《法华经》上说了几句话，说「诸法寂灭相，不可以言宣，以方便力故，为五比丘说」。诸法寂灭相，用我们现在的话来说，就是宇宙人生的真相。宇宙人生真相能说得出吗？说不出，不但说不出，你想也想像不到。
现在科学家天天在探索，说出了许许多多那些道理，那些道理都是在猜测，这种理论跟那种理论不能够圆融；这个科学家发现的，那个科学家发现的，有一点不太一样。他能不能找到事实真相？永远找不到。为什么？不可以言宣，你天天要用思想，要用言语，找不到事实真相。事实真相是离言语，离思惟想像。所以说「不可思议」，思就是不能想，议就是不能说。到不可思，不可议，这个事实真相你清清楚楚明明白白。你要一思就错了。一思怎么样？把真相变成十法界了，变成六道三途。
所以诸位要晓得，十法界六道三途从哪里来？从思惟想像来的。所以你用思想，用言说，永远没有办法得到事实真相。那事实真相能不能明了？能。离言说、离思惟，事实真相你清清楚楚明明白白，这就是我们常讲：定中境界。你的定功愈深，你所见到的就愈广，愈透彻。普贤，当位普贤那定功是极深，能入微尘里面的世界，不可思议！所以，他为九法界众生，当然这是包括我们六道，为我们示相。
《普门品》里面所说的，应以什么身得度，就现什么身，他这个现身、示相，方便。本来没有身，哪来的身，能现一切身，能随众生身而现身。就像日本人研究这个水一样，能随一切众生心，它现不同的结晶，那个不同的结晶就是水的相，就是它的身相。众生有感它就有应，不同的感就有不同的应，妙不可言。虽然示相，它也没有思想，他也没有言说；示相是方便，言说更是方便。
所以「以方便力故，为五比丘说」，这是佛开始讲经说法，为五比丘。以后示现的场面愈来愈大，到最后形成了一千二百五十五人的僧团。这一千二百五十五人跟诸位说都不是凡夫，都是诸佛菩萨来应化、来示现的，来跟释迦牟尼佛唱配角的，释迦牟尼佛唱主角，就这么回事情。所以一切佛法都是方便法，因此佛法不可以执著。佛在《金刚经》上不是说得清楚明了吗？「法尚应舍，何况非法」，意思就是在此地。
佛法不可以执著，你不要以为真有，你要是执著了，你错了。为什么不可以执著？所谓方便法就是因缘生法。诸佛菩萨示现是因缘生法，诸佛菩萨讲经说法也是因缘生法，希望你透过这个方便悟入真实，这是要靠你，完全靠自己。所以佛对一切众生的帮助加持，只做到「开示」，众生得利益，要他自己「悟入」，这个「开示悟入」是世尊在《法华经》上讲的。
众生为什么不能悟，不能入？你的烦恼习气没放下，把你的悟门堵塞了，把你的入处障碍了，所以你没办法悟，你也没办法入。佛说得这么清楚，这么明白，烦恼不能不放下，习气不能不舍掉。这个东西害得我们生生世世无量劫来，我们跟佛缘深，生生世世都接触到佛法，都不能够悟入，原因就是我们不肯放下自己的妄想分别执著，不肯放下自私自利，不肯放下贪瞋痴慢。这一生还是不肯放下，这一生跟过去生一样，依旧不能悟入。
不能悟入，那就是李老师讲的，这个世间一切的苦、灾难、果报你要承受。这个东西虽然是假的，梦幻泡影。换句话说，你天天还是要做恶梦，恶梦里面恐怖的境界，你天天还要感受，这是事实真相。所以我们要了解一个真理，真实的那就是一真法界，「言语道断，心行处灭」，不可思议。不可思议就是说，不是说这个不能想，这个不能说，不是这个意思，我们理解力达不到他的境界，一有思议就落到意识里去了，就不是一真了，一真里头没有思议。
我们现前非常麻烦，我们什么也不思，什么也不议，能不能入一真法界？不能。为什么？你一切都不想了，你堕在无明里头，麻烦大！那个也很不容易，什么都不想，什么也不说，真的言语道断，心行处灭了。你将来果报在哪里？四禅无想天，无想天是个外道天，死了以后还是堕落，还是搞轮回。为什么？堕在无明里头，你不觉悟。佛菩萨他们入不思议的境界，他清清楚楚明明白白，他不糊涂，那就对了。样样清楚，样样明了，遍虚空法界，过去无始，未来无终，没有一样不知道，灵明觉知。这是佛境界，这个境界就对了。如果你什么都不想，什么也都不说，什么都不知道，那是无明，那个不能解决问题。
所以必须要晓得，禅定，定中有境界，定中不是没有境界。定中里面的境界，不分别、不执著，这是大乘菩萨禅定的情形。世间凡夫有四禅八定，他为什么叫凡夫？四禅八定，定中也有境界，但是这个定中境界，他没有离分别，没有离执著，所以是凡夫，他这个定不能开悟。大乘佛法里面，定，他开悟。为什么开悟？他定中境界，他不分别、不执著，就有悟处。你就想想这个分别执著是多麻烦。四禅天人，四空天人，那样甚深的禅定，悟门、佛境依旧被妄想分别执著给堵塞了。
修行，缘，真不容易！这个我们世间人，如果说遇到一个神仙，高兴得不得了：我今天跟老神仙修行！将来到哪里？将来生天，出不了三界。跟老神仙修定，将来到哪里去了？到四禅天，到四空天，出不了轮回。这是遇缘不同。你要遇到了菩萨，遇到了罗汉，不一样。遇到罗汉，罗汉能帮助你出六道轮回；你遇到个菩萨，他能帮助你出十法界。他怎样帮助你？总的原则，教你看破放下，秘诀在此地。看破是什么？是明了，明了事实真相、明了道理，叫做看破。明了之后，你自然就放下了。放下什么？放下妄想，放下分别，放下执著。换句话说，你悟门打开了，没有障碍了。
你契入佛境界的障碍没有了，你能悟，你能入。你能悟多少，你能入多少，那就看你放下多少，决定成正比例。你放下的愈多，你悟入的愈多。还要不断放下，永远没有止境的放下。自己以为都放下了，到那个境界晓得，还有一些没放下。所以凡夫修行成佛，怎么成的？没有别的，放下而已。三界之内，能把一切执著放下，六道轮回就没有了；能把一切分别放下了，十法界就没有了；能把一切妄想放下了，一真法界里面四十一个阶位没有了。然后你就晓得，佛法的设施没有一法不是方便法，统统是方便法。
再看第三个方便的意思，「权实无滞」。滞就是障碍的意思，「亦大方便」。后面两句「事理皆照，方曰普门」，这个两句是解释什么叫普门，前面都是解释，叫方便。权实无碍，那就是华严境界了。清凉常常跟我们讲「理事无碍」，权是事，实是理；「性相无碍」，权是相，实是性。你要契入这个境界了，起作用的时候，事事无碍。哪来的障碍？我们初学佛的时候，佛给我们设了很多障碍，什么障碍？戒律就是的，这个可以做，那个不可以做