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思，你看仁慈是德，寂灭清净也是德。但是它用在哪里，如果用在号上，那就是通称，用在名上，则专指某一个人。所以，既然号表德，名也表德，清凉大师讲「则亦名亦号」，说「既表德之名，则亦名亦号，如来之名号，依主释也」。
如来，《金刚经》上说「今佛如古佛之再来」，所以称如来。还有一个意思非常之好，「如来者诸法如义」，这都是《金刚经》上说的。诸法如义好！「诸法」是从相上讲的，「如」是从性上讲的，相如其性，性如其相。就像古人比喻，用金跟器来说，「以金作器，器器皆金」，器如其金，金如其器；金跟器是一，性上讲是一，相上讲不一样，相上讲千差万别。
我们从这个比喻里面去体会，万事万物、一切万法是相，性同一个。「如如」，「如」是讲的法性，法性是完全相同，所以「情与无情，同圆种智」，道理就在此地。到这一段我们把释名介绍过去了。
诸位同学，请接著看清凉大师的解释，第三段宗趣。
宗趣也分三段，先说分宗，「初分宗」，就是这一分「谓以修生修显因果为宗」，什么叫修生，什么叫做修显？清凉大师在注解里头有说明，修生是就「差别因果」来讲的，修显是从「平等因果」来说的。本经《华严经》讲「五周因果」，这个我们要知道。世出世间法不离因果，在前面一会是「所信因果」，就是前面六品经是讲我们所信的因果。这个第二分是讲「修因契果」，因有差别因果，有平等因果。这三十一品经文里面，前面从「名号品」起，到「随好光明品」，这一共有二十九品，这二十九品是差别因果。末后两品「普贤行品」、「如来出现品」，这两品是讲平等因果。
这一分里面，第二分这一分里面，讲这两种因果。所以，前面差别因果是修生，后面这两品平等因果是修显。「令诸菩萨修行契入为趣」，宗是讲的修因，我们一般讲修行；趣是讲的方向，你所修的目标、目的是什么？我们今天讲的目标、目的，我希望达到什么样的目标，什么样的目的，这叫趣。佛法用的字用的很简单，一个宗一个趣。什么叫宗，宗是修行的宗旨，趣就是我的目标，我的方向，我希望能到达。这里所修的就是差别因果跟平等因果，目标、方向是希望修行能够契入，这是这一分大的宗趣。
第二讲本会，这一会「二会」，「会宗者，若就总望」，总望就是总的来说，「信解行德摄位为宗，通成佛果为趣」。总的来说，也就是我们通常讲，我们从远的地方来看，从整体地方来看，「为成佛果」；我们终极的目标是要证得究竟圆满的佛果，这是总的来说，这是讲远。「具（就是具足）解行德」，所以称之为总；解就是「问明品」，行就是「净行品」，德就是「贤首品」。这是我们这一会六品经里面的后三品，大意在此地都给我们说出来了。
「通成佛果为趣，信能必到如来地故」，我们在这个地方建立了信心。相信我们在这一生当中，决定能够证得究竟圆满的佛果，如来地。我们有没有把握证得？学《华严》的人肯定有把握。这个信心从哪里来的？从第四分里面，普贤菩萨十大愿王导归极乐，真的给了我们圆满的信心，一丝毫的疑虑都没有。
在这个地方我们一定要明了，要想证得究竟圆满无上菩提，不能不断烦恼习气，不能不拓开心量。小心量，对人对事对物斤斤计较，这种人出不了三界六道。不但是无上菩提没分，说实实在在的话，小乘初果、大乘初信位的菩萨你也没分，这是我们不能不知道的。
修行，行是错误的行为。行也有三个意思，身的行为、语的行为、意的行为；身是造作，语是言语。身体造作要懂得行善，不能行恶，要懂得利益众生，不能伤害众生。语业要善，决定要远离妄语、两舌、绮语、恶口。意业最重要！起心动念决定不能有贪瞋痴慢，决定不可以有。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，这叫根本烦恼。意一定要纯净纯善，离开贪瞋痴慢疑，你的思想、见解才能够达到纯善纯净。
纯净的心，遍容虚空法界，纯善之意，周遍刹土众生，大乘法里头常讲「心包太虚，量周沙界」，你没有这么大的心量，你没有办法契入如来境界。你要契入如来境界，如来是自性，从理上讲，你与性德相应这叫契入。从事上讲，你与十方过去现在已经证得无上佛果的人，你入他们的境界，没有这个心量决定不行。真的是量大福大，那个福之大我们无法想像，更没有办法说清楚，所以，佛经上常用「不可思议」。这些都是说的事实真相。这是「远望」。
再看下面一段说，「近望唯信为宗，成位为趣」，这个近望是什么？看眼前。眼前十住是最近的了，所以「近望者，唯望十住，故为近」。说实在的话，在我们现前修学境界上来说，我们能不能望十住？望不到，十住还太远！我们今天所望的，真的就望在十信位！本会里面讲的十信。它近是什么？近是望第三会，第三会是讲十住，我们现在修第二会，入第三会，望第三会。我们想一想，初会我们读过了（我们不敢说学），我们的信心有没有建立？确实有问题。
我们对於宇宙人生真相，究竟理解多少？前面这六品经，我们用了一千多个小时，讲了九百八十集。今天我们要问问，大家听了之后，说说你们的心得。你得到些什么？如果听了之后一无所得，跟没听是一样，那真叫白听。思想、言语、行为跟没听之前一样！一点改变都没有。我们白学了，我们这么长的时间浪费了。可是诸位同学我告诉你，你听了没有心得，我在这个地方做报告有心得。确确实实对我自己修学境界是大幅度的向上提升。我也相信，听经同学们很多，当然不是人人都能够契入，这个契入我常讲，少分！
少分契入对於我们的生活品质上来讲，品质是精神生活的品质，一定是有很大的提升。听经同学包括在网路上，我相信有，当然不是多数人，少数人真正听懂、真正听明白了。最普通的现象，你生欢喜心，这孔老夫子说的，「学而时习之，不亦说乎」，在佛法里面讲你得法喜，法喜充满。特别是生活在我们现前的社会，现前社会灾难很多，天灾人祸。真的是浊恶苦难，你在这里面能生欢喜心，远离恐怖、远离染污，这是你得少分利益。这少分利益，就是世间人非常羡慕的了。
我们再看下面的文，说「若以此下三品以为一分」，此下三品是「名号品」、「四谛品」、「光明觉品」，大师说「即果用应机，周遍法界，以为其宗，依此起信为趣」。这对我们现前来讲，真的是我们希望的，我们所希望的。希望在这一分当中，真正能对大乘佛法、往生净土建立起真正的信心。这个三品是讲如来果德，所以说是「果用应机，周遍法界」。这是我们修学的宗旨，换句话说（这个地方的文字，我们还是看不懂），我们要以如来果德作为我们自己修学的榜样、学习的模式。现在世俗里头有一句话说「有样学样」，就这个意思，这个「果用应机」就是有样学样。在此地给我们做样子的是毗卢遮那如来！
毗卢遮那如来不但是自性果德上所讲的法身如来，从事相上，他也代表十方过去现在一切已经证得究竟极果的诸佛如来，是我们的榜样。诸佛如来修因，他怎么修成的？他们是从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是这么修成的。你看在这一大分里面，这个大单元里面，就是跟我们讲这个。这里头有因有果，果是因之果，因是果之因。因果发明了，这个了不起。
只有诸佛菩萨知因果法，你真正知因果法了，你当然会修因契果。我们今天实在说就是对於因果不明了。变成什么？变成不怕因果，敢作敢为。造作的都是不善的因，以为将来没有这些果报，等到果报现前，后悔莫及。所以佛法里常讲菩萨畏因，众生畏果。菩萨懂因果法，果报现前了，他能够接受，不受也得受！不能不受，自作自受！所以不怨天不尤人。但是要想避免不善的果报，他懂得不善的果报是因造成的，那就决定不造不善的因行，他就没有不善的果报了。种善因得善果，他的三业纯净纯善，所以果报则无比的圆满，自己成就了。
自己虽然成就了，十方世界还有许许多多苦众生，苦众生怎么来的？他不知道业因果报，他不知道！迷失了自性，所以三业不善。把究竟圆满的果德转变成三途六道，原本是一真法界，把一真法界转变成三途六道；要知道这是不善的三业所变现出来的，唯识所变，自作自受。佛菩萨大慈大悲应化在其中，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身；应以什么法得度，佛菩萨就说什么样的法。所以诸佛菩萨在九法界里面示现，没有一定的身相，也没有定法可说。
但是他「果用应机，周遍法界」，这是事实，而且从来没有间断的，佛菩萨的心愿、德能无不是周遍法界。「依此起信为趣」，我们这是当前学习的方向、目标，依此起信。「故此亦名正报因果，亦是所信」。我们在这里要记住，前面一会是讲「依报因果」，到这一会这前面三品是讲的「正报因果」。「信何法门，信佛身名，等於众生，则知我名如佛名也」，这个难了，这个非常非常不容易！这是「名号品」的来由，是让我们从名号里面觉悟过来。
我们以最近的来说，我们的本师释迦牟尼佛，我们要「信佛身」，你不能不认识释迦牟尼佛这个人。所以我初学佛的时候，章嘉大师教我读《释迦谱》、《释迦方志》。这两本书就是释迦牟尼佛的传记，古人写的，在《大藏经》里面。《释迦谱》分量长一点，《释迦方志》只有一卷，讲得简单扼要。但是《释迦谱》讲得详细，让我们真正明了这个人，了解他的思想，了解他的心量，了解他的愿力，了解他一生的作为，我们学佛要以他为榜样。确实慈悲、确实忘我，念念都想到这个世间苦难众生，念念希望帮助这些众生真正离苦得乐，现在讲希望帮助他们改善生活。释迦牟尼佛用什么方法来帮助？不是用财富，而是用教学。
我们明白这个道理，因为一切法从心想生，这是事实真相，你要真正懂得一切法从心想生，你想什么，一切法随著你心转变。所以你想佛，佛境界现前！本经前面十一卷讲的是依报，你的生活环境、人事环境、物质环境。这个地方有三品经文，给你讲正报，真正是身有无量相，相有无量好。佛是教你，你要觉悟、你要修行、你要证得！这才是真正彻底的救济，慈悲救济，这真正是彻底、真正是圆满。实实在在说，一切大圆满是你自性里头本来具足的，不是从外头求来的，只是你自己不知道！所以佛为我们示现，为我们来表演，让我们向他学习，这是信佛身。
佛的名号给我们很大的启示，我们如果懂得名号的义趣，修行哪有不成就的道理？我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有口无心。顶多阿赖耶识里面种个种子，不起现行、不起作用。什么原因？念释迦，释迦是仁慈，我们是不是以仁慈心对待一切众生？没有！现在一般人讲爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、理智的爱