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「举佛果名号，并举佛果所行教化众生」。佛的名号，佛的所行，这里面我们要细心的思惟观察。名号是教化众生总的指导原则，佛果所行是教化众生具体真实的内容，佛教众生教什么？他所做到的就是教你的。佛当年在世，他一生当中他想些什么，他念的是什么，说的是什么，做的是什么，这就是佛陀教育的内容。跟世间教学不一样，佛全做到了才教你；佛没有做到的决定不说。
所以我多次的跟诸位报告过，佛是做到以后再说，那是真的，一点都不假。为什么？做，我们今天的话来说，是通过实验；现在人讲的是科学精神，通过实验的，证明它是正确的。果纯正，因当然纯正，从果上看因，我们对於佛陀的教学，信心就生起来：这个可以相信，这不是假的。我们常讲的现身说法，身教是第一。佛如是，世间圣人也不例外，他教人的，他自己一定做到，这是圣人。他自己没有做到的，他决定不会说。
所以戒律是什么？圣人日常生活把它记录下来这是戒律。你问他有没有持戒，他根本不懂得什么叫持戒不持戒，念头都没有，这就是孔夫子讲的「七十随心所欲不逾矩」。但是你把它记录下来，那就是生活规范，最好的榜样，最好的模范，我们应当要学。所以戒律是对我们说的，对没觉悟的人说的。对觉悟的人来讲，那就是他正常生活，就是他日常处事待人接物的那种心态。真的，不加丝毫意思在里头，自自然然流露出来的。好！现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看李长者的开示：
「举佛名号，并举佛果所行教化众生四圣谛法门，并举法界根本智体佛号不动智佛，以成信修，直至彼如来出现品三十二品经（实际上我们现在只有三十一品经），是信进修行之一终因果之极也」，到这个地方是一段。
在长者的开示之中，我们特别要深刻的体会到名号与身教的重要，这个才是教学的根本。这种学问是名副其实的实学，真实的学问，实实在在的学问。你学了立刻你就得到受用，把它变成自己的思想行为，变成自己的生活习惯。就如同方东美先生所说的，人生最高的享受，跟一般学问不一样。
「教化众生四圣谛法门」，「名号品」后面就是「四圣谛品」，「并举法界根本智体佛号不动智佛，以成信修」。信了，你才肯去修，你才肯去做，不信你当然不会去做。所以，我们看到许许多多学佛人，口里念的不错，讲得也不错，没做到。这是什么原因？我们看别人看得很清楚，看自己看得不清楚。聪明人看别人，回头再想自己，回光返照，就把自己的毛病找出来。
自己一身的毛病确实不知道，真的不知道，我们不能怪人，为什么？自己不知道。我不知道我自己一身有什么毛病，他怎么会知道？怎样检查出自己毛病？看别人过失！看别人过失不要记在心里，不要放在口里，别人是一面镜子，立刻就想到我有没有。因为发现自己过失，跟诸位说这是觉悟；你见不到自己过失，你迷，你不悟。所以古大德常讲「悟后起修」。你不知道你自己毛病在哪里，你怎么能修正你的行为？你要修正，当然毛病发现了，把这个毛病修正过来。
所以，什么叫开悟？我曾经遇到很多人问我，什么叫开悟，简单的说，你知道你自己的毛病叫开悟。这里头要注意，不是知道别人毛病，知道别人毛病你没有开悟，知道自己毛病才叫开悟。把自己毛病修正过来叫做修行，就是修正自己错误的行为。会修行的人天天反省，天天改过，袁了凡先生做过这个功夫。明朝末年这个风气很盛，出家在家，我们在许多书籍里面看到，都用功过格，那样认真来反省检点自己的功过。
这种修行法就跟佛门里面半月诵戒是一个意思。半月诵戒是世尊教导学生的，戒律是生活规范，每半个月要读一次，要反省一次。诸位要晓得，古时候人心地厚道，修学环境好，良师益友多，真的，他能保持半个月；半个月复习一次，检讨一次，够了。今天不行！今天说老实话三天都保不住。那怎么办？每天要反省，每天要检讨。印光大师提倡，他不用戒本，他用什么？用《太上感应篇》。早年我们在台北华藏图书馆，我劝导我们的同学把《太上感应篇》列在晚课里面。晚课完了之后，把《太上感应篇》念一遍，用意就在此地。
我们找不著自己的过失，把《太上感应篇》这篇文字念一念，想一想我今天起心动念、言语造作，跟《感应篇》做一个对比。哪些善法我做到了，哪些恶法我违犯了，就把自己今天一天的过失找出来！这是我们这一天善恶功过的一个标准。祖师不用戒律，对这个时代学佛的人来说的，无论在家出家，好！至少，你要能够依教奉行，你肯定不堕三恶道，这个功德利益这世间就没有能够相比。如果能发愿求生净土，你肯定得往生。为什么？你是世间善人，《弥陀经》上讲得很清楚，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，你往生极乐世界条件具备了。
《感应篇》、《阴骘文》、戒律，绝对不是教我们拿著这个标准去批评别人，那你造罪业，你完全不懂得如来教化的真实义。世出世间圣贤，这个标准是教我们自己的，是我们自己断恶修善，积功累德的标准。如果我们拿这个东西去批评别人，那就造无量无边的罪业。别人犯了，实在讲，别人犯了与我不相干；再说我是肉眼凡夫，我看不出那个人，那个人是真犯还是假犯，我不知道。
《华严经》里头文殊菩萨教善财参访知识，应当具足什么样的心态？不见善知识过！我们晓得善财童子当学生就一个人，除自己之外，一切众生都是我的善知识。我怎样不见一切众生过，成就自己的大德大行？这一切众生里面，许许多多佛菩萨示现的。他示现正面的榜样教我学，我要跟他学；示现反面榜样的，不善的，是提高我的警觉，我不能这样做。这是一乘佛法里头，一生成佛，学习的心态。你要有这样的存心，这样修学态度，肯定你一生成就，你不需要经历三大阿僧只劫、无量劫，不需要，这是一乘法。
三乘法里为什么要经历那么长的时间？那就是你没有法子避免不见善知识过，你是你自己妄想分别执著。见到善知识，见到老师的过失，对老师的恭敬心就打折扣，对老师的教诲信心也打折扣，你要到哪一年才能成就？三大阿僧只劫、无量劫就这么来的。
上一次我到杭州，第一次去参访岳坟，现在那里盖了一个岳王庙，岳飞的坟墓。从前我们在书上读的，没有见过。这一次有这个机缘我到那边去看，跟我一起去的十多个人。我跟他们说岳飞是我们的善知识，秦桧也是我们的善知识。岳飞有塑像，建在岳王庙大殿的当中，秦桧夫妻的铁像跪在门外，两个都是我们的善知识。岳飞教我们尽忠报国，秦桧夫妻教我们不要伤害好人，伤害好人下场就这样，他们教化众生功德是平等的。你们诸位细细想想，是不是这样子？
所以我在没有学佛之前，那还很年轻，二十几岁。有一次一些朋友在一块聊天，也谈到这个故事，很多人讲秦桧在地狱，永不翻身。我不同意这个说法，我说秦桧在天堂享福。我们这帮朋友都指责我：你怎么可以这么说？我给他讲，岳飞这桩事情从平反之后，秦桧夫妻两个铁像就跪在坟前，差不多也跪了一千年。这一千年使多少人看到这个像不敢做汉奸，不敢害忠良，他教化多少人，这个功德我们肯不肯定它？这有道理！他教化多少人；岳飞教人尽忠报国，他教人不能做汉奸，不能害忠良，两个都是好老师。
所以，世出世间法是非善恶有没有标准？没有一定的标准，看你从哪一个角度上去观察。所以我在岳王庙见到岳飞像，我合掌三问讯，见到秦桧我也合掌三问讯，我们平等的。我这三问讯别人就感觉到奇怪，我就给他讲这个道理。在佛法里面这叫菩萨示现，大权作略，我们凡夫不知道！菩萨在那里演戏，在表演。无论是正面的、反面的，统统是教化众生，统统是帮助众生觉悟的。
唯有佛法是真实智慧，十法界的果报，我们想想那是不是教学？《华严经》讲到身教，「佛果所行」，佛果所行有善有恶。我们在五十三参里面就非常明显，贪瞋痴是三毒烦恼，胜热婆罗门代表愚痴，甘露火王代表瞋恚，伐苏蜜多女代表悭贪，这三个善知识，三位是佛！你看他示现的贪瞋痴，三毒烦恼，怎样转三毒为戒定慧，你看了之后你要会转！所以你看到秦桧那个像，不敢做汉奸，要做忠臣；不敢害忠良，要成就忠良，这不就转了吗？他不是教你学他那个样子，从反面来教导你，来启发你。所以这个学习确确实实是成就与否完全看心态，果然是真诚清净平等正觉慈悲，你在一生当中，哪有不成无上道的道理！
这一段从「名号品」，一直到「如来出现品」就是这第二分，「修因契果生解分」，在这一分里头。总共三十一品经，四十一卷经文，这是我们现在读的。「是信进修行之一终因果之极也」，这一分是解分，从真正发心到证得菩萨等觉位，妙觉位，这就圆满。所以说是「信进」，信是根，真的是「信为道元功德母，长养一切诸善根」。进是精进不懈，勇猛精进，不断的修正我们错误的行为，从信心一直到成佛，「一终因果之极也」，究竟圆满。下面文说。
「明此普光明智殿佛果，至如来出现品，此信进修行因果不二故」，因在果中，果在因中。大乘经上常说，「因赅果海，果彻因源」，因果不二，在这一大段经文里面，为我们明显的显示出。再看下面的《论》文：
「又明此始成正觉果德之上，起信心修行」，这个经文一开头我们就会读到，跟初品一样，始成正觉。「起信心修行」，佛给我们示现。到最后一品「如来出现品中，明法界无时可隔故，明法界体中凡夫妄见，见无量劫，始起信进修行者」。这说明从见到佛果德发起信心，希求佛果，就是我们一般谚语里面所说的见贤思齐。这个地方见贤思齐有很深的道理在。我们的真心、心性跟佛是一个心性，他能修成，我为什么不能修成？我们心性相同，心性里面本具的般若智慧相同、德能相同、相好相同，这是我们信心的依据。这不是妄想，这是事实，他能成，我当然能成。
但是今天我要怎样才能成？这三十一品经里面就教我们方法了，这个方法就是因果！差别因果，平等因果，这两周因果。我们如果真的能相信，真的发心，修因当然证果。「至后」（「如来出现品」是这一分里头最后一品），「明法界」，明是你悟了，你真的明白，「法界无时可隔」，这就是时间坐断了，没有过去、现在、未来。成佛之后，跟诸位说决定没有先佛后佛，决定没有古佛今佛。先佛后佛、古佛今佛是三乘教里面说的，一乘教里头没有。
「明法界体中」，这个也悟了，明白了，「凡夫妄见，见无量劫」，法界体中没有时间，没有过去、现在、未来。迷的时候有，有过去，有未来，就是说有十方，有三世；悟了之后，没有十方，没有三世，一切境界总在现前。这个不可思议的境界，九法界凡夫没有办