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？《大方广佛华严经》上所说的，讲的是华藏世界。如果你的心愿行果然契入，你现在六根接触的这个境界，跟《华严经》上讲的华藏世界无二无别。这是什么？转娑婆为华藏，你会转了，转境界。「若能转境，则同如来」，你不成佛，谁成佛？成佛不难，真的不难，问题是你肯不肯成佛？你肯不肯作佛？就在这三点：起心动念是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所有的行为是十波罗蜜，心行的愿望是普贤愿王，这是成佛之道、成佛捷径，稳当、快速、简单、容易，「大方广佛华严」就在其中。关键首先在我们自己的认知，我们认识了，我们知道了，接著力行，我要真干。这就是清凉大师在本经里面判的这个四科：信，解，解就是认知；知道之后真干，那是行，行则能证，你行才能契入境界，才能够见到事实真相。现在时间到了。
诸位同学，请接著看偈颂第六首：
【众宝庄严放大光，光中普现诸化佛，一一周行靡不遍，悉以十力广开演。】
经文接著前面而来的，都是赞宝树，换句话说，都是说的诸佛菩萨示现在世间种种的建树。或者我们说这些为众生示现的佛菩萨他们种种的行业，行业也就是建树，为一切众生展示的无一不是性德，全是当人自性本具的大德大能，不是佛菩萨他们专利的。他们有，我们没有；他们有智慧，我们没有智慧；他们有德行，我们没有德行；他们有能力，我们没有能力。佛在经上告诉我们，我们的智慧、德能、相好跟诸佛如来无二无别，问题出在哪里？他们的心地没有障碍，所以自性本具的智慧德相他能够自在的、自然的显示出来。说自在、说自然，绝对不掺杂丝毫意思在其中，自自然然显示的。
我们自己的智慧德相现在显不出来，为什么显不出来？我们有障碍。这些障碍总的来说，就是佛在这个经上讲的妄想分别执著，大小乘经里面所说的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，被烦恼所盖覆，烦恼在做障碍，使我们自性本具的智慧德相透不出来，得不到受用。佛是把这个根本为我们说出来了，教导我们，你要想恢复你自己的智慧德相，必须把这个障碍除掉。障碍从哪里来的？障碍是你自己造成的，你自己开头迷失了自性。因为迷失了自性，不知道宇宙人生真相，在这里面随自己的意思在猜想，那个猜想就是妄想，随自己的意思在分别、在执著，这样就形成这三大类的烦恼。见思烦恼是执著，尘沙烦恼是分别，无明烦恼是妄想。
这三种烦恼随著时间累积，愈积愈深，愈积愈厚，所以到今天你虽然听佛所说的，依旧是很难拔除。但是你要知道，不是不能拔除，是很困难。困难的原因在哪里？是你已经成了习惯，所谓是「习惯成自然，少成若天性」，从小就养成了。它是虚妄的，它不是真实的，它不是自性里头本有的。马鸣菩萨说「不觉本无，本觉本有」，本有的当然可以恢复，本无的当然可以断掉，给我们修行学习增长了信心。自性里头没有，所以当然可以断。断的方法太多了，佛家讲的八万四千法门，八万四千种断烦恼的方法。方法都好，所以说：法门平等，无有高下。法门虽然平等，虽然都好，我们各个众生的根性不相同，有人对这个方法很适合，对那个方法感觉得很麻烦、很难，各个人根性不相同。
我们在无量法门里面，只要选适合自己根性的、适合自己程度的、适合自己生活环境的，学起来轻松愉快，法喜充满。你要不会选择，佛提供了一个参考资料，这是讲大的，从大的纲领原则上来说。正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就，这是佛讲了三个纲领。我们想想，我们现在生在末法时期，佛说末法时期净土成就，我们就试试看来学这个法门，果然容易！这是我们自己没有把握妥善的选择，释迦牟尼佛慈悲，提供我们参考的资料。如果我们对佛有信心，对佛有恭敬心，依教奉行，好！选定法门之后，决定一生不改变，肯定会有成就。这是古德常常教人，「一门深入，长时薰修」。在我们生活当中点点滴滴，起心动念、言语造作与佛菩萨的教诲相应，相应就是宝，佛菩萨的教诲从我这个身上表现出来，这是放光！岂不闻古人常说「六根门头，放光动地」，眼见放光，耳听放光，鼻嗅放光，口言放光，身体一切造作放光。放什么光？性德之光。性德在哪里？我这一身表现的就是的。世间人道德在哪里？我起心动念、言语造作就是的。放光动地！
『光中普现诸化佛』。化佛无量无边，世尊在《梵网经》里面讲「千百亿化身释迦牟尼佛」。我们六根门头放光动地，光中化佛，千百亿释迦。千百亿释迦是什么意思？释迦是慈悲，牟尼是清净，你六根当中显示无量无边的慈悲清净，你从内心的清净慈悲到形象上的清净慈悲，从形象发射出来的，西方人讲的磁场，这个磁场清净慈悲，佛法里面讲的光明。放大慈悲光明云，大清净光明云，这就是「光中化佛」。
『一一周行靡不遍』，一一光周遍行化普及法界，法身菩萨！我们今天学习，至少要有能力把自己修学的影响能遍及这个地球。自己的道德，我们说得更具体一点，自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自己的六度、四摄，自己的礼敬、赞叹、供养、忏悔、随喜、请转法轮、请佛住世，乃至普皆回向，念念都能够周遍这个地球上的一切众生，不只是人类。我们这个世间是五趣杂居地，是凡圣同居土，怎样能够周遍感化一切众生？全靠真诚。古德常说「诚则灵」，至诚感通，真诚到极处就通了，这一点不能不知道，不能不认真的学习。随著我们自己的心量，影响就达到多么大的范围。
如果你的心量是等虚空法界，你的影响力、你的感应就达到虚空法界，上跟诸佛如来感应道交，下与恶道众生也起感应作用。为什么？心性里面没有空间、没有时间，没有来去、没有大小、没有远近，心性是一，叫一真法界。没有距离，我这里一动心一起念，尽虚空遍法界统统都感应到了。这是心法，不是色法。色法有碍，心法无碍。佛菩萨的心无碍，我们现在的心产生障碍，这个障碍是妄心，不是真心。我们起心动念所用的心是真妄和合，真的那一分与虚空法界一切诸佛菩萨起感应道交的作用；妄的那一分障碍了自己、障碍了真性，虽然与诸佛菩萨起感应道交作用，自己竟然茫然无知，自己一点没有觉察到，不是不起作用，起作用了，自己不晓得。不晓得的原因是什么？就是妄想分别执著障碍了自己，就这么回事情。
末后这一句是讲『开演』。平等的开演，开是开示，演是表演。《华严经》上所讲的全都是表演，就是六尘境界。六根、六识、六尘统统都在表演，我们有没有能够发现？有没有能够觉察到？你要是发现、觉察到了，你就入华严境界，你就过法身菩萨的生活，那真正不是「不亦乐乎」所能形容！佛经上常讲的法喜充满、常生欢喜心，真的，一点都不假！这是什么？无始劫以来的闭塞，现在忽然打开了，你说有多高兴、多欢喜！我们佛家一般讲开悟了。这一开悟，你的地位是欢喜地。纵然不能圆悟，至少也是别教的欢喜地。这不是小成就，这是大成就。所以都在这三个相应：心、愿、行，你才能放光。光中现佛，这个佛是觉，光中示现的是什么？示现的是大智大觉，大智大觉的光周遍法界。这个世间，不仅是这一个星球，也不只这一个星系，尽虚空遍法界都在你真诚慈悲之中。你的真心、你的诚意、你的慈悲融化整个宇宙，确确实实尽法界虚空界一切诸佛刹土众生都沐浴在你真诚慈光之中。一切诸佛如来如是！一切法身菩萨如是！我们这个世间大心菩萨接受「大方广佛华严」的薰修、薰习，亦复如是！「开演」不仅是演说，起心动念一切作为也是演说，在表演！做出来给你看，真的落实了。
『十力』是无量法门里面略举一个代表，这个代表一切诸佛教化众生无量无边的法门，所以这个名词真正的含义是大圆满，都能够在六尘境界里头。虽然佛在此地只将境界里头举出一桩事情来做代表，树；你懂得树表法如是，这个世间哪一物不如是表法？一法如是，法法如是，你就通了，你就明白了，没有一法不如是！上来这六首偈都是赞颂宝树，偈颂的文多，说得比较详细。下面第七首是赞颂白莲华，水中的白莲华。水中，你就要懂得这个意思是心地。树是在外面，两岸在外面，是形象；白莲华表心地。这里只有一首，第七首：
【摩尼妙宝芬陀利，一切水中咸遍满，其华种种各不同，悉现光明无尽歇。】
第一句就很清楚的显示出来，『芬陀利』是白莲华。白色象徵清净，象徵不受染污，代表性德，所以称它作『摩尼妙宝』。「摩尼」是如意，翻作如意，翻作自在。《华严经》上常常用这四个字来表性德，因为性德是自性本具的，是究竟圆满觉者佛陀跟法身菩萨受用的。九界凡夫虽有，现前不得受用。『一切水中咸遍满』。「一切水」就是与心王相应的一切心所，香河；香河是表心所，《百法》里面讲的五十一个心所。八识，每一个识相应的心所并不相同，唯有第六意识与五十一个心所统统都相应，所以意识的功能就大了。八识相应的心所只有五个，遍行心所。这是天亲菩萨为我们略说，都说它的纲领。弥勒菩萨在他的著述里面，《瑜伽师地论》，那就讲得多。《瑜伽师地论》总共讲六百六十法，天亲菩萨感到这个对於初学有困难，太多了，把六百六十法归纳为《百法》。五十一心所是《百法》里头说的，就是《瑜伽师地论》六百六十法的浓缩、归纳。要是展开，展开是世出世间一切法，所以这里说「一切水中咸遍满」。
无量无边心所法里头，都有「摩尼妙宝芬陀利」，这句话我们还要把它落实，大家才能够体会得到。总的来说，心心所，即使是恶道众生，心心所里头都具足圆满的性德，只是他不觉而已。不能说不觉，他就没有，这个讲不通。本觉本有，他怎么会没有？所以他有，虽有，他不觉。佛菩萨教化众生，为什么我们往往看这个众生太恶劣，根本就没有办法让他回头，佛菩萨有办法。他凭什么？就是凭一切众生心心所里头圆具性德，凭这个。我们凡夫不知道，把这桩事情疏忽了，以为这人不可教，算了，随他去吧！佛菩萨不然，知道还能教，就是我们一般讲还有天良。天良被蒙蔽了，要慢慢的把他的蒙蔽去掉、除掉，帮助他除掉，让他天良又发现，所谓良心发现。行！
但是现在社会的人比过去业障真的要深重，难度多了。这个原因，根本是在教育。在中国，自古以来重视道德教育，恶人虽然不讲道德，他心里头还是有。从前李老师跟我们讲经，举了一个例子，恶人还是有良心的。他举的例子是明朝王阳明先生的故事，阳明先生在世名气就很大，是个讲理学、讲道德的好人，大家都尊重他。有一天他外出，在路上碰到土匪，这个土匪是抢劫的，杀人、抢劫的。土匪掳的这批人，阳明先生也在其中。到以后这些土匪知道他是王阳明先生，听说过这个人，现在见