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有情众生皆有佛性，他修行证果成佛，我们一般人没有疑惑；无情众生它怎么能成佛？为什么？它不能修。它不能修，它怎么能成？这个道理、这个事实真相，我们怎么想都想不通。佛在经上告诉我们，有情成佛，你自己成佛了，经上不是常讲依报随著正报转，那个依报是无情的，无情的依报随著正报转，正报成佛了，依报也成佛了。哪有自己正报成佛，你的环境不成佛的道理！这个「依报随著正报转」，这个话就讲不通了；「一切法从心想生」，这句话也都推翻了。这个道理很深。
为什么它跟著转？这底下三个字重要「皆如幻」。所以它从心想生，它随著正报转，它不是真有，幻有。所以佛在《般若经》上讲一切法无所有，一切法毕竟空，一切法不可得。这个前面两句就是说这个意思，所有化佛皆如幻，化佛都如幻了，哪一样不如幻？那不是《金刚经》上所说的「一切有为法，如梦幻泡影」，化佛也在其中；「凡所有相，皆是虚妄」，化佛也不例外。
「求其来处不可得」。现在这个世间有许多科学家、哲学家在探索宇宙万物的起源，「来处」就是起源，能不能找得到？找不到。虽然各有各的说法，我们看到他们研究的报告，出的书籍杂志很多很多，讲的是不是事实真相？不是，是他自己在猜测，是他自己在理想。亘古以来，多少人在研究，多少种的说法，找不到一种能令人感到非常满意。
佛在此地给我们说真话，真相要怎样才能得到？放下妄想分别执著，真相就在现前。真相不是不能知，是你错了方向，你用妄想分别执著去探索真相，真相永远不能现前。为什么？真相是妄想分别执著变现的，再用妄想分别执著去找它的根源，那到哪里去找？不找就现前了。你想找，那是个妄念、是个妄想，妄决定不能得妄的真相，用真你就见到妄的真相。
佛用的方法是正确的，佛用什么方法？佛用定慧见到了，甚深的禅定突破了所有的障碍。这些障碍里头，包括现在科学家所说的不同维次的空间，统统突破了，真相大白。他能见到真相，有没有办法说出来给我们听听？说不出。所以古德有一句话形容「如人饮水，冷暖自知」，没有办法说出的。
世尊在这一部经上没有法子说出，他也为我们说出了，这个是圆满智慧，高度的艺术，就是技巧，高度的技巧，不可说他也说出来了。虽说出来了，真的不好懂，所以马鸣菩萨教我们怎么样去读佛经？怎么样去听讲经？要「离言说相，离名字相，离心缘相」。这个「离」就是不分别、不执著，没有妄想！真正做到没有妄想，分别执著，你去读经听经，你才能够见到如来所说的真实义。
开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你只要有妄想分别执著在，哪怕只有一点点，你都没有办法体会到如来真实义。你要真正体会到如来真实义，妄想分别执著要放下，这个东西不放下不行。为什么要放下？因为它毕竟空，因为它不可得，「求其来处不可得」。从不可得里面，你才真正看出事实真相。事实真相是什么？不生不灭、不来不去、不常不断、不一不异，《中观论》上讲的「八不」，这是事实真相。凡是信服、随顺佛陀教诲，依教奉行，你很容易证得。你要随顺你自己的烦恼习气，随顺自己意思，那就难了。
佛在经上教导我们没有证得阿罗汉果之前，不要相信自己的意思。自己意思是什么？是妄想分别执著，你用这个东西，你怎么能够见到宇宙人生真相？你怎么能见到你自己是父母未生前本来面目？宇宙人生真相就是父母未生前本来面目，为什么见不到？因为这个幻相就是妄想分别执著变现的。我们一般人（这个讲凡夫）不了解事实真相，误以为真，在这个里面又起了妄想分别执著，这个事情麻烦了，所以无量劫来愈迷愈深、愈陷愈苦，没法子解脱。佛真的是大慈大悲，把事实真相告诉我们，果然觉悟了，彻底放下了，真相大白了。
所以这是『以佛境界威神力』，这是佛在这里加持我们。佛讲这部经，这部经完全是他老人家自己亲证的境界；换句话说，佛在这个世界看到什么？《华严经》上讲的就是的。他的六根观感跟我们确实不一样，他是用清净光明遍照，我们是用染污，是用自己的烦恼习气到处攀缘。他是遍照，我们是遍缘（这个缘就是攀缘），所以触处成障，这个路走不通，不靠佛的威神加持，我们没有出路。『一切刹中如是现』。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第八二三卷） 2002/8/17 澳洲净宗学会 档名：12…17…0823
诸位同学，请看「华藏世界品」，藏海安布庄严总结，偈颂第五首看起：
【所有化佛皆如幻。求其来处不可得。以佛境界威神力。一切刹中如是现。】
清凉大师在这一首注解里面「结属现缘」，这是总结前面所说的果报的庄严，德用的殊胜，总是佛力加持，这个意思在前面已经跟诸位报告过了。末后这一句，『一切刹中如是现』。由此可知，我们这个世间不例外，这一切刹中包括我们现在的世间，总现华藏殊胜庄严的境界，关键是在我们自己能不能够认知，能不能够体会得，然后才能像诸佛菩萨一样的自在受用，这是佛法教学终极的目标，离苦得乐，离究竟苦，得究竟乐。
从这些地方我们也明白佛法修学的意义，佛法修学的价值。当然我们讲意义、讲价值都是世俗的浅见，在佛菩萨本分里面，这一些知见都了不可得，这是我们应当明了的。再看下面第六首：
【如来自在神通事。悉遍十方诸国土。以此刹海净庄严。一切皆於宝中见。】
这一首含义非常之深。经文的开端用的『如来』，没有用诸佛，这些地方我们都要留意，不能够疏忽。凡是说「如来」都是说的自性，真如本性。自在神通之事，无量无边。体虽然是清净寂灭，它的德用能现万象，虚空法界无量无边的诸佛刹土，十法界依正庄严，都是自性自在神通所现。
『悉遍十方诸国土』。妙就妙在此地，随拈一法总是全体，这是华严大经上常讲的「一即是多，多即是一，一多不二」。这个理事我们凡夫都很难体会得，换句话说，很难懂，但是它是事实真相。
『以此刹海净庄严』，净是清净，清净庄严。「此」是指华藏，也指十方诸国土；十方诸国土是华藏的局部，华藏是十方诸国土的整体。从这些地方，如果我们想通了、看清楚了，一家人！华藏是一家。说明我们这一个大星系，娑婆世界，娑婆世界的范围有多大？有十亿个银河系。今天我们的科学工具算是相当发达，还没有能够超越十亿个银河系之外，还没有法子。
换句话说，今天我们科技所能达到的范围，在佛法里面讲小千世界、中千世界、大千世界，充其量恐怕还不能超过小千世界。这个小千世界有多大？就是一千个银河系，小千世界的范围。大千世界，十亿个银河系是一个大千世界，娑婆世界。娑婆世界又是华藏世界的一部分，很小的一部分。在这个里面我们看到华藏是一家，你看这个家多大！如果不是心包太虚，量周沙界，你怎么能够体会得到？这里面一切众生他生活的空间、活动的空间，与他的心量完全成正比例。心量大，生活空间大、活动空间大；心量小，生活、活动空间都小。
那回过头来看看我们自己，我们自己的心量小的很可怜，可怜到什么程度？周边的人都不能包容。我们迷在境界里头迷得太深了、迷得太久了，完全失去知觉了，所谓是麻木不仁。什么时候我们真正觉悟了，真的明白过来了；明白之后，哪有不能包容的道理！不能容人，在佛法修学上应当要警觉，我的心量太小了。佛所讲的心量跟虚空法界完全相等；不但相等，比它还大，为什么？你能包它。佛说这是一切众生原本的心量，你本来心量就这么大，现在是你自己迷失了。学《华严》，最低的受用是在这个经上了解这桩事，从这个地方觉悟回头，把心量拓开了，我们《华严》就没有白学。全经跟我们讲的，从个人身心到大宇宙，无限大的大宇宙，说明这个里面的性相、理事、因果，这是这一个科目教学的内容。世间人讲大学问，无过於此，还有什么学问比这个更大的！
『一切皆於宝中见』。这个宝是清净摩尼，我们前面跟诸位报告过了，清净摩尼就是清净圆满。什么叫清净圆满？只要不夹杂就圆满了。清净摩尼不在外，人人都有个清净摩尼宝，那是你的心。清净心，平等心，不能夹杂丝毫不净，不能有丝毫不平，你就能够见到华藏世界的「清净光明遍照尊」，你就能见到了。一一法中无不显现，这也是为我们「总结多类」。
以上说的是庄严，说的是果用，它的作用。后面这四首偈「对因辨果」，第七首清凉大师说「由行愿神通为因，故获变化如镜像果」。我们看经文：
【十方所有诸变化。一切皆如镜中像。但由如来昔所行。神通愿力而出生。】
十方依正庄严，或者我们讲十法界所有的依正庄严，这是讲的『诸变化，一切皆如镜中像』。你们看看这两句经文像不像《金刚经》上的两句偈，《金刚经》上佛说「一切有为法，如梦幻泡影」，你们看看这两句像不像？这两句说的是果。果从哪里来的？后两句是讲因。
『但由如来昔所行，神通愿力而出生』。行愿显现出来的现相，这个现相不能说有，也不能说没有，相有体无，所以相是幻相。它确确实实很像我们放电影银幕当中现的现相一样。我们对於电影的原理（这个现相）知道的很清楚，那个影像确确实实是无所有、是毕竟空、是不可得。电影的影像，因为你能看到放映机里面的底片，你很容易觉悟。现前我们看电视，在电视的萤光幕，在电脑的萤光幕，你仔细想想又何尝不是。
这个相有没有？相有。是不是真有？真的没有。这些现相在萤光幕上刹那生灭。这个现相、这种道理一般人都知道，但是现实的人生就迷了，就以为都是真的，都有了。殊不知佛跟我们说现实的人生、现实的六道、现实的十法界，就跟萤光幕上的影像完全相同，你可以欣赏，你可以受用，你不可取、不可得。你一定要执著、要占有、要得到，那你就错了。
可是诸佛菩萨得到了。他得到什么？在现相里面他觉悟了，他明白了。明白什么？明白这些事理、因果、性相，他明白了这些，这就叫佛，这就叫菩萨。那回过头来看看我们六道的众生，想想自己，自己可以说完全迷在这个幻相里头，在这个里面患得患失，在这个里面生起无量无边的妄想分别执著，造无量无边的业。这个业全是染业，不是净业。业虽有善恶，有善业、有恶业、有无记业，把这个一真法界转变成六道轮回，转变成三途苦报。谁转的？自己转的，不是别人转的。所以古德常讲自作自受，没有人能够帮助你。
佛菩萨大慈大悲应化在这个世间帮助我们，用什么帮助？教导，给我们说明事实真相。诸佛菩萨、大圣大贤对一切众生