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心态是关键。早年李老师教我,这一桩事情一定要求感应。他给我讲讲经说法要通达世出世间法。老师举例子告诉我,出世间法不说多,就说《大藏经》三藏十二分教,没有入藏的暂时就不算了;世间法也不说现代的,也不说外国的,单说中国古老的东西这一部分,《四库全书》,这是世出世间法里头一部分,不是全部,你能不能通达?我们听了之后确实是感慨万千,真不容易!那怎么通法?李老师最后教我有一个方法可以通,什么方法?感通,求感应,求佛菩萨加持。我们听了这个开示,心里很兴奋,很高兴,用什么方法求佛菩萨加持求感应?真诚心,真诚到极处叫至诚,至诚才能感通。当年李老师传授给我的。
我学佛三个老师教的,第一个老师方东美先生,他老人家教我的「学佛是人生最高的享受」,这一句话把我引导入佛门,对我的影响太大太大了!在我的人生确实是一个最重要的转捩点,方东美先生教给我的。章嘉大师教我「看破放下」;李老师教我「至诚感通」。我得力这三个老师的教诲,放下万缘,全心全力在经教上用功,五十年的薰修!我常常讲「一门深入,长时薰修」。五十年的薰修,烦恼习气渐渐转过来了,转烦恼为菩提,心量拓开了。没学佛之前跟一般人一样自私自利,这五十年薰修渐渐契入「心包太虚,量周沙界」,真正懂得化敌为友,化怨为亲,知恩报恩。
你们看我在讲台上面讲经,上讲台我拜佛,拜本师释迦牟尼佛、拜本师阿弥陀佛、拜本师毗卢遮那佛。释迦牟尼佛是应身佛,阿弥陀佛是报身佛,毗卢遮那佛是化身佛。拜完之后,现在在学习《华严》,我要拜华严会上佛菩萨,然后再拜老师、护法菩萨。我的老师三个人,我的护法很多,帮助我一天的人我都念念不忘,我升座下座都要向他礼拜,不忘护法之恩,不忘师祖之恩。
前几天美国打电话给我,甘老居士往生了(旧金山),我听到这个消息我很难过。回忆早年在台中求学,跟李老师十年,十年的时间我在那个地方生活的费用,甘老居士护持的,十年如一日,我念念不忘。在那个时代,大家生活都相当艰难,老居士邀了十五个学佛的道友们,每一个人一个月台币十块钱帮助我,每一个月有一百五十块钱,他们十五个人,这是甘老居士带头,使我在台中十年能够维持最低的生活。那一百五十块钱是李老师规定的,李老师告诉我,你一个月费用要超过一百五十块钱,你就不是出家人了。所以我一生生活非常节俭,李老师调教的。实在讲本来我就不浪费,我就很节俭,所以李老师教我很好教,我决定不会超过这个标准;只有比这个标准少,绝对不会超过。
这些年接触到一些灵媒,从这些灵媒透露的讯息,说我在这里讲经,九法界的众生都在听。我不晓得那就不在意了,既然知道了,我讲经之前、讲经之后,升座、下座,我当然要拜一拜尽法界虚空界一切尊神,这些神灵也跟我在一起共修。还有也是从灵媒那里得知的,城隍土地福德正神他们发心做道场的护法,也不离开我的身边,我当然对他们也要拜一拜,所以你看看我摄影棚里面供的牌位。人要知恩报恩,中国古人常讲「受人滴水之恩,常思涌泉为报」,人要不知道报恩,那还能算个人吗?这是我们不能不知道的。
这几年我修学的标准是从「真诚清净平等正觉慈悲,看破放下自在随缘念佛」,转变为纯净纯善,最近这两三年向这个目标努力迈进,提升自己的境界,确实是法喜充满,扩大了生活的空间。生活空间不只是这个地球,跟诸位说不只是太阳系,不只是银河系,周遍虚空法界,你说多自在!
古大德常常教人读经要随文入观,你得真受用,随顺经文契入境界,提升境界。最明显的榜样就是《华严经》最后「入法界品」,你看善财童子确确实实随著他的境界,随著参访提升境界。参访吉祥云他证得圆教初住,参访海云比丘他就提升到二住,参访妙住比丘他就升到三住,这叫随文入观。一直到最后第五十三参参访普贤菩萨,圆满成佛了,证得究竟圆满的佛果,这是我们学习佛法最好的榜样,我们要学善财。决定不可以所学非所用,学的是一套,日常生活当中所想的所做的又是一套,所学跟自己所做的不相应,那就白学了。你怎么能得到佛法殊胜的功德利益?
所以学教跟念佛都要以佛做为榜样、做为典型,纵不能够像佛,我们把标准降低一等,李老师教给我的,学印光法师。印光法师是菩萨化身,示现在近代,跟我们的关系非常密切,最好的修学榜样,李老师的话正确!学印光法师,就要天天读印光法师的教诲。他的教诲是《文钞》,现在在台湾出版的有全集,《印光大师全集》,精装七册,《文钞》有初编、有续编、有参编,只要读《文钞》就行。读了之后,了解大师所说的,记在心上,依教奉行,这就是印光大师的弟子,印光大师的好学生。尤其是他老人家讲的修学的原理原则,「敦伦尽分,闲邪存诚,信愿念佛,求生净土」比什么都重要!这十六个字就是印光大师全部的总结,印光大师一生自学利他的精华,这十六个字。
特别是在现代这个时代,我希望大家常常读老人家的《文钞》,把《文钞》当作国文来读,不要去读《古文观止》了,读他的《文钞》就代替了《古文观止》,文也学到了,道也学到了,比什么都殊胜。现在时间到了。
诸位同学,请接著看下面第十四句:
【或有以一切菩萨大愿海音声为体。】
前面一句是讲以佛境界清净音声,这一句是讲以菩萨大愿。每一位菩萨发的愿都不一样,虽然不一样,你仔细去观察他的方向、目标一定是相同的。总的来说,不外乎上求佛道、下化众生。这两句确确实实把所有一切诸菩萨的愿全部都包括了。我们把这一句稍稍的展开,那就是四弘誓愿。四弘誓愿第一句下化众生,第四句上求佛道,当中两句是方法,用什么方法上求佛道,下化众生。第二句,一定要成就自己的德行,断烦恼是德行。第三句是学问,学佛道是成就自己的学问。我们中国古时候常常赞美读书人品学俱优,断烦恼是品德,学法门是学问,品德学问俱优才能成佛道,才能度众生。
方法两条,这是两大纲领,品德摆在第一。孔老夫子教学,他也是四科,四个科目:第一个是德行,第二个是言语,第三个是政事,第四个是文学。夫子当年,这是二千五百年前那个社会,他教学生四个科目,四个科目有可以完全学习的,也可以选修的。夫子的学生当中,确实是德行哪几个人代表,言语哪几个人代表,政事哪些人代表,文学哪些人代表。由此可知,夫子当年教学,学生当中有选修的。专精一门,其他的三门不是不学,不学你这一门不会精。这种就是今天所讲的科学的精神、科学的方法。儒如是,佛亦如是。
佛法传到中国演变成许多的宗派,其实宗派起源不在中国。世尊灭度之后没有多久,弟子们就分成两派,上座部跟大众部,然后逐渐演变成二十个部派。他的部派就像我们中国的宗派,情形是相同的。这就是后世人无论在善根、在福德都不能跟从前人相比。所以世尊这四十九年的教学没有办法完全学习,学习适合於自己程度、适合於自己生活环境的,我学一部分,乃至於学一经一论。
佛法跟世法不一样,佛法是求智慧,所以一经通一切经通,佛法通了世间法就通。诸位一定要知道,世法不通佛法不通,世法通不一定通佛法,佛法通一定通世法,这个道理要晓得。因此我们看古来出家的高僧大德、在家的居士长者,他们从一门深入到大彻大悟之后,宗教显密、世出世间法都通,有证据,这样的人在历史上很多。从这些实例,我们就确信佛所讲的是真实的。
尤其是世间人无量劫来迷恋在物欲上,一生只知道追求名闻利养、追求荣华富贵,到现前的社会追求的欲望达到了顶点,伦理道德完全不要了。从前人追求还是以伦理道德为基础,没有舍弃伦理道德,他追求,他所得到的我们可以说是真富贵,他真有受用。虽然也有副作用、也有流弊,少。我们中国人讲福气,福多气少。现在怎么样?现在气多福少,也可以说福没有了,现在哪有福?事业愈大受气愈多,你仔细观察确实如此。地位愈高、事业愈大,他所受的压力、所受的折磨比别人多,所以变成一种什么样子?富而不乐,贵而不乐。反而不如贫而乐、贱而乐,不如这样的人。但是世间人不觉悟,他也知道,但是他还是不悟,为什么?好像在社会上要有体面,这个体面就是我们今天讲荣誉,那个假象欺骗了自己,使自己在这一生当中受苦受难,没有办法出头。
真正的人生,跟诸位说是快乐,快快乐乐、欢欢喜喜度过这一生,你是真正得到人生的享受。如果能够接受圣贤的教诲,断恶修善,积功累德,你这种快乐的人生,生生世世可以保持,可以不失掉。这个有智慧有德行,没有智慧没有德行做不到。我们看这个世间富贵人家,古人讲贵为天子。现在我们看这个社会,贵到顶点了,做了总统、做了国王;富,发了大财,拥有大量的财富。没到几年,听说他的公司倒闭破产了,这个国王、总统下台了,子孙不肖,门庭立刻就堕落了。这个因缘果报非常明显,我们看了有没有觉悟?这是不是佛在经上常讲的「世间无常,国土危脆」。我们把国土换一换,他的家道危脆。再深入去观察,什么原因?这一生疏忽了伦常道德,疏忽了积功累德。这是世间人的富贵。
佛在经上常常提醒我们「财为五家共有」,真正聪明人他心里面绝不想著拥有财富,真正有智慧的人他不搞这个。为什么?这个东西很危脆,很容易失掉。聪明人他想拥有什么?拥有道德学问,拥有技术能力,这个是丢不掉的。你真的有一技之长,你有专长,这个专长是人所不及的,你在今天的社会,无论到哪个地方,人家都欢迎你。在外国移民很不好办,但是有专长很容易办,为什么?人家国家需要你、欢迎你,欢迎你来帮助这个社会服务。尤其是道德学问,为什么?现在这个世间各个地区普遍的缺乏道德智慧,所以真有道德、真有智慧的人,普遍受人欢迎。这个财宝是不会坏的,这是真常,不是无常。这个不会破产,到老死都不衰。死了之后,你看你留下的著作,你留下的叫文化遗产。像我们现在讲经可以保留录相带、录音带,还是受人欢迎。孔老夫子的著作流传到今天,释迦牟尼佛的经典流传到三千年后,还是受人欢迎。他不衰,他不会破产,他不会衰落。你要从这些地方去想、去观察,你有智慧了!
你们同学跟我的时间差不多也在十年左右,有些人超过十年,还有将近二十年的,你仔细观察我所作所为的,我这一生当中,我求什么?我没有求名闻利养,我没有求一个庄严的大道场,没有!我所求的就是四弘誓愿,成就自己的道德,成就自己的学问,我就求这么两桩事情。你们跟我这么多年亲眼看到的,我这个机缘是韩馆长所赐,你们不知道!你们只晓得我对