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你看看这三大类的烦恼，佛说放下执著，你就证阿罗汉，六道就没有了；放下分别，那你就是菩萨，看你放的多少。菩萨位次高下不一样，放得多，地位就高；放得少，地位就低。从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，完全放下，连妄想也放下，那妙觉。佛教导我们的，佛一丝毫武断没有，没有成见，为我们说出事实真相。这个事实真相是他亲证的，也就是说他放下了，所以他知道我们若能放下，跟他没有两样。这桩事，正是惠能大师所说的「无关文字」。他不认识字，人家拿著佛经来给他，他说，我不认识字。你不认识字，怎么懂得里头道理？这个道理与文字不相干。你看佛经，尽管来问，不可能有一字一句把他难倒，他全知道。这是什么？这是自性里的东西，只要你见性，你的智慧、你的德能、你的相好统统现出来。跟凡夫不一样，凡夫没有，智慧迷了。迷了要靠什么？要靠思惟、要靠研究，一研究就坏了，愈研究愈错误，为什么？研究是第六意识，就是分别执著，十法界依正庄严是分别执著变现出来，你还用它，你怎么能出得了六道？佛说得很清楚，怎么样才能出六道？不去研究就出得了。所以佛法里面叫参究，不叫研究。参究是什么意思？参究是不用心意识。你看我们凡夫，六道凡夫都用心意识。心，阿赖耶，我们用很浅显的话来说，就是记忆，阿赖耶落谢形相的种子就是记忆，像仓库一样；末那是执著，第六意识是分别，六道凡夫用这三样东西。
说到这个地方，我们就想起夏威夷土著那份报告，他里面讲到，他说我们凡夫最大的恐怖分子，现在美国恐怖分子很紧张。我们最大恐怖分子是什么？就是记忆，这个记忆是什么？阿赖耶识里头那些落谢种子，这是我们最大的恐怖分子，这是要命的。现在就是怎样把那些记忆解除、把它放下？用什么方法？他用的方法跟我们净土宗方法一样，「一门深入，长时薰修」，他用的一门是什么？就是一句话，「我很抱歉，我很爱你」。就这一句话，不断重复念，就跟我们念佛、念阿弥陀佛一样，我们是用「南无阿弥陀佛」六个字，他也是六个字，「很抱歉，我爱你」。一天到晚就念这一句，对人、对事、对物统统用这一句，念到成熟了，这性德就现前，那是什么？慈悲心念出来。清净的爱心、平等的爱心、真诚的爱心给你念出来，他用这么一句。
所以在理论、方法、效果都相同，但是不如念阿弥陀佛好。念阿弥陀佛最后一真法界现前，极乐世界现前，他念这「我很抱歉，我爱你」，那不能现前，只能说是把阿赖耶识里那些不善的业习种子变成善。这我们很清楚，到最后的效果是这个，就是你心里没有恶念。没有恶念，你要知道，他还是染念，他不是净念。这个恶的种子少，善的种子多了，果报在哪里？果报在人天，应当都是在天道，他不是净业，也就是说他的分别执著没断。执著统统没有了，对於世出世间法、对人对事对物不再执著，这功夫比他高明，这是什么？转染为净，你染业没有了。净到哪里去？净业不在六道，六道是染污变现的。净业在哪里？净业在四圣法界，就是十法界里面的声闻、缘觉、菩萨、佛。它有四层，四层就是净业的纯度不一样，愈往上面去愈净。如果在四圣法界里面把妄想断掉，就是不起心、不动念，那就超越十法界，染净都没有，染净不二。诸位要晓得，只要说到不二法门，就不在十法界。十法界里头都是相对的，还是相对，四圣法界也是相对的，你看四圣对六凡，染净相对。到不二法门，超越了，不在十法界里面。我们对这清楚，所以一看别人这些报告，他是什么境界，我们就了了然然、清清楚楚。现在我们要做的是功夫，这功夫就是修行。
人事环境、物质环境如何能够把执著放下？是非常困难。在佛法一般总的原则就是禅定，就是《华严经》我们这一章念的「寂用无涯」，那你要会用就行了，就超越了。也就是要学，要真学，生活、处事、待人、接物用真诚心，用清净心，用平等心，用慈悲心。夏威夷土著功夫成熟的时候，他讲他的爱心遍法界，像地球上，人道的、畜生道的、饿鬼道的、山河大地、树木花草，没有一样他不爱，他那个爱心是平等的。他爱他，他就会关怀他，他就会照顾他，他就会帮助他，这就是他的功夫成熟。我们知道这样的心量，量大福大。他的心量可以能够达到一个相当大的境界，用佛法来讲，他能达到一个单位世界。一个单位世界，黄念祖老居士说，是一个银河系。这就不小，他的爱心有这么大。佛告诉我们，阿罗汉的境界是一个大千世界，那就不止一个银河系，十亿个银河系。菩萨境界愈来愈广，到地上菩萨那个境界几乎跟佛很接近，遍法界虚空界，慈悲心。我们前面读过的「毛光照益」，那是讲一个毛孔，一个毛孔里面放的光明遍法界虚空界。那这身上多少毛孔？每个毛孔光明都是遍法界虚空界，有缘的众生就能感受到。佛法里面说毛光，外国人说磁场，中国人讲气氛、氛围，都是说一桩事情，名字不相同，说一桩事情。
我们不知道，搞不清楚，这话不能讲，讲了没用处，还让人家怀疑。学这么久了，经讲到这个地方，这不能不说。那你听不懂，慢慢听，慢慢的学。真听懂了，要干，要放，不再执著，知道执著是傻事，不再干傻事，知道这宇宙实相是什么？是刹那生灭的相似相续相，根本就不存在。《般若经》上讲得好，世出世间一切法「无所有，毕竟空，不可得」，事实真相。这句话真正明白，你的心定了，寂用无涯这样的功德对你来讲就现前了。
我们今天心为什么定不下来？你的心还有念头，你定不下来，原因是不了解事实真相。古时候学《华严》的，他用什么功？他修止观，什么止观？华严止观，华严三昧。华严止观是什么？法界观，观法界的真相。法界的真相，相有性无，事有理无。一切时、一切处心里面清楚明白，不起心，不动念，这叫观。起心动念就不是观，我们讲看，看是起心动念，不起心动念叫观。观就好比镜子照外面，照得清清楚楚，镜子没起心动念，用心如镜，那叫观。那个镜子永远是寂静的，起作用，寂用。我们今天六根接触六尘境界，叫看，叫听，闻一闻，尝一尝，这是起心动念，都是分别执著，这是六道凡夫迷失了自性。现在我们想回归自性，恢复我们的自性，佛告诉我们「止观」，止是什么？前面讲三种止，三止三观，那个意思太深，我们现在学的止，止什么？止执著，不要执著；观怎么样？观不要分别。看外面不要分别，不要生执著心。不是叫你不看不听，要看要听，看得很清楚，听得很清楚，确实没有分别、没有执著，这叫真用功。可是你是用定慧把分别执著控制住，并没有断。控制久了，纯熟了，慢慢就没有了。
执著没有了，你自己清楚，你在六道十法界里得自在，就像经上讲的这个自在。你自己知道你的身多大？遍一切十方刹海，这是法身菩萨，就是起心动念断了，你自己感觉到身这么大。有缘的众生，或是在定中，或是在梦中，或是在一种微妙的境界，似睡非睡，见到佛菩萨。佛菩萨相多大？跟虚空一样大，那就是十方刹海的现象。虚空多大，这佛相就多大。大，太大了，我们不是看不清楚？看得很清楚，就像我们人面对面看一样。这是怎么回事情？本来如是，虚空法界是自己自性变现出来的。惠能大师讲得好，「何期自性，能生万法」，你自己身相是这么大，那你出入怎么会不自在？你还有什么障碍？
所以头一句讲的是「菩萨身普遍」。菩萨是谁？菩萨是我们自己，只要你把分别执著放下，你就是菩萨，这个身相就现出来，不思议境界。第二个「遍彼刹内树等物中」，这个刹就是遍法界虚空界，我们今天讲所有星球里面的山河大地、树木花草，你的身遍在其中。就是你的身包括它，它并没有包括你，你在它身中（它这个身体），所以你出定入定非常自在。在这个树上入定，在那个石头上可以起定，得大自在。在大石头入定，可以在大山上出定；大山上入定，可以在大湖里面出定，出定是起用，没有不自在的。
第三「遍一切尘毛等中，皆圆遍」。尘是器世间，毛是正报，依正皆遍。遍不是分遍，是圆遍，圆满，那个圆满是什么？圆满就是自性里面本自具足，智慧具足，德能具足，相好具足，没有一样不具足。而且什么？大具足，小也具足，没有大小。大是讲什么？遍法界虚空界，这东西像什么？现在我们用的网路、卫星电视，这是很好的比喻。你看电视跟网路的晶体小小一片，我们在这摄影棚里面跟远方同学在一起学习《华严》，用这种高科技的技术把我们的画面摄入镜头，融在那个很小晶片里面发射出去，你看不是遍法界虚空界？只要你有接收的这些机器，无论在什么地方，在你家里，你能收得到，在旷野里面也能收得到，这是藉机械。自性里面不需要机器，诸佛如来，这空中的资讯太多了，无量无边，我们地球上这个仪器，高科技所发的资讯，那要跟自性比，真叫法界虚空界跟一粒微尘相比，不能比。我们现在这个机器科技是分遍，不是圆遍。自性里面这个讯息是圆遍，圆满。我们这才得悉一分、二分，而且范围很小。
所以我们从这个比喻当中能体会到一些，也能肯定佛在经上所讲的是事实。为什么？今天人用这些媒体、机械也能做到少分，分遍。自性里面圆遍，我们能信得过，我们不怀疑。又何况我们在前面学习好几遍，不只一遍，微尘里面有世界，微尘里面的资讯也是圆满的，它不是局限的，它是圆满的。大圆满，小也圆满，大小不二；近的圆满，远的也圆满，远到什么程度？远到没有边际的地方，还是圆满。远近不二，大小不二，这是个什么道理？自性法尔如是。如何证得？放下妄想分别执著你就证得了。
释迦世尊当年给我们示现，十二年参学不得要领。这在菩提树下，真的放下了，把十二年参学的统统放下，也就是说，妄想分别执著全放下。�