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清楚，云层再浓，你乘著飞机飞上去没有，没有障碍，远看有，近看没有，水中月大家更清楚了。说明五欲六尘，它的性质就像《般若经》上所说的「无所有，毕竟空，不可得」。天鼓来提醒你、来警告你，也帮助你放下，这些东西生生世世无量劫来害你，害你搞六道轮回，叫你造业，叫你在三途去受果报。
这些东西在欲界的众生他不能离开；换句话说，是他生活之所必需。修行人还是个凡夫那怎么办？适可而止。释迦牟尼佛给我们做了最好的示现，印度是在热带，热带人的生活简单，衣服很少，它一年就是个夏季，没有春夏秋冬，只有一季，所以几件很薄的衣服就够了。但是在中国这个地方不行，它有四季，有四季你得有四季的衣服。所以佛在那里给我们示现的三衣一钵，他只有三件衣，晚上睡觉，这三件衣可以当被盖，就够了。有一块布，我们称为具，做什么用？垫在地下的，做个垫子用，晚上睡觉用。现在在中国具还是有，拿来什么？拿来铺在拜垫上拜佛用。它不是铺拜垫的，它是晚上睡觉时候用，这总要要知道。日中一食。以前出家人睡眠的时间只有中夜，不贪睡，中夜是晚上十点钟到凌晨两点钟四个小时，这是睡眠的时间。现在确实，现在我们的烦恼比从前人要严重，严重很多倍，四个小时不够，社会一般提倡什么？睡眠八小时。实际上我们现在自己很清楚，睡眠有六小时就够了。因为睡眠是昏沉，所以他有作梦，我们前面引用古大德讲「哑巴得梦」，梦里境界很清楚，他说不出来。这说你真正契入这个境界，入不二法门，你说不出来。唯证方知，你要不契入你不知道，讲，怎么样善巧方便也讲不出来。古人还有个比喻「如人饮水，冷暖自知」，这水很热，究竟热到什么程度说不出来。即使现在有温度计，说多少度还是体会不到，为什么？每个人感觉不一样，必须自己去尝一口你就明白。这是对於五欲，欲念警惕。下面讲放逸：
【放逸为怨为苦恼。】
『放逸』，我们现在一般讲什么？随便，也就是不认真。无论做什么事情没有认真、没有用心、没有专注，都叫做放逸。这个烦恼习气在现在社会确实是非常严重，一切时、一切处你只要留意观察，都是这样的，所以社会混乱。没有人愿意来教学，为什么？不肯学。学校里学生不用功念书，放逸，听课精神不能专注，确实只有几分钟的时间。我们在澳洲，学校里请我给学生做一次讲演，那里有个教授告诉我，他说：法师，十五分钟。我说：为什么？十五分钟之后，学生心不在焉。我去看之后果然如此，真的只有十五分钟。我就问那些老师，那你们平常上课怎么教的？十五分钟之后讲故事，大家听了开心，哈哈大笑，这还能教吗？钟茂森居士是昆士兰大学教授，我就告诉他：别教了，还是来学讲经好。他真开悟了，真的把教授辞掉，到这里来学讲经。所以，难！我在我们净宗学院，有段时期每天讲四个小时经，我们讲堂里面的听众都能专注在听。学校老师到我们那里参观，都感到惊讶。原先我们都不知道，以后到学校一看才知道，他们的学生耐心只有十五分钟，我们这里四个小时如如不动，这就是学道跟不学道不一样，学道专注。学校里面课程很多，这个小时这个老师来教，下个小时又换了科目，另外一个老师教，一天听好几个老师，不同的科目，所以在我们想，他听不耐烦，他听糊涂。佛法不是如此，佛法是一门深入，你今天一天听的是一个科目，天天听的还是这个科目，这部经讲完之后才再换一部经，一个老师一门功课，他心清净。所以教之道贵以专，学之道还是贵以专。
在中国自古以来，教学没有同时学两门的。从前的私塾，老师对学生个别指导，学生虽然很多，各人学各人的，他会有成就。从小就训练他专注、专心，这才能学到东西；心不能专注，什么都学不到。我们小时候也在学校念过书，这条路走过来了，你要问真的学到什么？说老实话，什么也没学到。要说学到的，应付考试而已，考试及格了，听到的东西、所学的东西全丢掉了。尤其是所学非所用，你学的东西，到社会上来谋生用不上，那我们就晓得，精神、时间、体力都浪费掉。然后我们学佛才明了，中国古时候的教学，书院、私塾很有道理，真能学到东西。而且世法、佛法总的目标方向是相同，那就是帮助学生开悟。世法也讲悟性，也就是说学了之后，你能够体会多少？你能体会到哪个深度？这个有用，这种修学他才有法味、有味道。孔子所说的「学而时习之，不亦说乎」，他学了有喜悦。现在这些课程让学生生烦恼，不生欢喜心，学久了有厌烦。这是这个时代的特殊现象，学生的自杀率很高，他如果学得快乐，学而时习之不亦乐乎，他怎么会去自杀？佛法我们学习学得怎么样？法喜充满，常生欢喜心，所以对於这个课程欲罢不能，真正契入境界决定没有放逸。如果有放逸是什么？没有听懂，没有入境界，自然他就懈怠、就懒散。懈怠、懒散这是怨。怨，常常上面再加个字魔，魔是什么？折磨，这对自己修行就造成障碍。障碍的因是自己不认真、不努力造成，这个结果是魔怨、是苦恼。放逸的反面就是精进，你就晓得放逸是懈怠懒散。底下说：
【非甘露道。】
甘露在此地是比喻。佛经上讲的甘露，人间没有，天上的，忉利天有，是饮料。忉利天上最美好的饮料叫甘露，不但味美可口，你喝下去那个效果长生不老。所以放逸不是『甘露道』，不是长生不死的道，而是什么？
【生死径。】
这个『生死径』就是讲的三途，不认真努力修学，来生连人道都得不到。那在此地特别要提醒大家的，这是忉利天，天鼓是善法堂里面的，是从十善业道、慈悲喜舍功德里面所得到的果报。由此可知，它这个地方所讲的「甘露道生死径」是六道，所以懈怠、放逸果报在三途，人天没分。后面这两句说得好：
【若有作诸放逸行。】
『行』，也念「恨」，当作动词讲。
【入於死灭大鱼口。】
这是不能够奋发努力，我们一般讲没有办法振作起来，精神意志都不能集中，无论是世法、佛法都不能成就。在这个状况之下，不但戒定慧三学你会厌弃，连修福的机会常常也见不到。如果认真努力修点福报，或许来生还能得人身；如果连福报都不认识，修福的机会在面前不知道，这真可惜。这些事情很普遍，就在眼前，认识是智慧，不认识是愚痴。放逸没智慧，放逸是真愚痴。特别在今天的社会修福不难，容易！什么是修福？你看社会大众他们的思想、见解、言行，多半是违背伦理、道德、因果，这就是造作种种不善，将来他要受果报。我们想修点福，我们反其道而行之，他不知道谦虚，我们表现谦虚给他看，修福；他不会尊重别人，我们表现尊重别人，那修福。见人说话很粗鲁，染上许多不好的习气，如果我们能够留意，认真学习就这三样东西就够了，这修福。《弟子规》、《感应篇》、十善业，你就照这去做，这修福，你来生不会堕三恶道，能保住人身。不能够提升，但是也不会堕落，那就算不错了；要往上提升，那一定要精进，要认真努力来学习。
我们提不上去，很想提升上去提不上去，原因在哪里？自己这些不善的习气改不掉，没有天鼓来提醒你。实在现在我们可以利用这些高科技，平常你听到这些佛法、听到善法，这光碟很多，常常在家里面播放，自己多听听，这也等於天鼓自然出音。你得要会用，你不能把机会舍弃，现在这些好的工具要善於去用它。听经不中断，念佛不中断，不但能提升自己，而且真正发愿求生极乐世界他真去得了。但是要注意，真正想到极乐世界，这个世界要放下，不能有留恋。这个世间所有一切的不善要真改掉，这个东西不能带去。要知道西方极乐世界是净土，什么人能往生？心净的人能往生。心净则佛土净，所以心地清净！说念佛能往生那是一般的说法，念佛要念到有功夫才能往生，什么叫功夫？心清净，这才能往生。念佛心不清净不能往生，这个道理一定要懂。
所以这放逸很可怕，『入於死灭大鱼口』。这个大鱼口是比喻，大鱼口是鲨鱼，我们都知道鲨鱼很凶，鲨鱼吃人的，所以用这个来比喻。这个大鱼口实际上比喻什么？比喻大地狱，很恐怖、很可怕的一桩事情，这是我们不能不知道的。后面还有一首偈颂，意思比这个更要深、更要广，今天时间到了，我们留著明天继续来学习。
大方广佛华严经 （第一八五五卷） 2007/10/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1855
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第五大段喻况玄旨分，我们看二十比喻里面第十一段，第十一个比喻有六首颂，天鼓说法喻。我们还是从第一首念起，「忉利天中有天鼓。从天业报而生得。知诸天众放逸时。空中自然出此音。一切五欲悉无常。如水聚沫性虚伪。诸有如梦如阳焰。亦如浮云水中月。放逸为怨为苦恼。非甘露道生死径。若有作诸放逸行。入於死灭大鱼口。」昨天学到这个地方，今天我们再看下面第四首：
【世间所有众苦本。一切圣人皆厌患。五欲功德灭坏性。汝应爱乐真实法。】
这二、三、四是『天鼓』所说的内容。第四首将『世间所有众苦本』，一切众苦的根本在这个地方，还是结归到五欲，财色名食睡。世间人不知道这五样东西是一切苦的根本。我们要是细心去观察、去思惟，财，六道众生不能不要，但如果是贪而无厌，果报在地狱，决定比不上那些贫贱之人。贫贱之人，如果一生安於贫贱，一般讲认命，没有福报，前世没修，他能守住本分，不造恶业，来生福报就现前！若是往前面看，往来生果报看，这一生大富大贵比不上贫贱人，因为他来生不堕三恶道，富贵人造的恶业多！不要说别的，就是财富，你有那么多财富，你也用不完，可是控制在你手上，世间许多苦难人需要救度的，你无动於衷，这就是罪过，这是一般人不知道的。
真正有福报一定要有智慧。我们在讲席里讲得很多，你拥有五欲，财色名食睡你拥有，是你过去生中修的福报，这个福报怎样享、怎样去用，那是智慧。所以有财富、有地位、有权势是福，怎样去用它那是智慧。没有智慧全都用错了，以这些造无量无边的罪业，将来的苦报真的是不得了！堕在地狱什么时候能出得来？纵然你的后代好，会给你做很多超度佛事，有没有用处？很难讲。自己如果没有觉悟、没有善根，不知道忏悔，后裔给你修的这些佛事，只可以说比不修好，对你来讲这个功德非常有限，本来就有限。怎么说本来就有限？《地藏经》上讲的，别人替你修的功德，你只能得到七分之一，七分之六是修功德的人他自己得。明白这个道理才晓得，这《地藏经》上劝导我们的，你真的把道理搞清楚、事实真相搞清楚了，你要抓住机会修福，你自己修七分，分分自己得。我委托一个好朋友，我过世之后你替我做好事，这个福报�