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祖师大德测验学人，测验就是现在讲考试，考考这个学生，他不是在言语，也不是说什么神通，不是的，看你放下多少，你契入是哪个阶段的境界。见思烦恼，这都是执著，八十八品见惑放下了，须陀洹，证须陀洹果。在《华严经》上，初信位的菩萨，入门了，真的入了佛门，佛门小学一年级。我们今天讲，我听懂了，我悟了，我明白，一点也没放下，这是佛门幼稚园的小小班，自己在什么位次上要清楚。真的清楚，真的明白，就有一个意愿要把自己向上提升。提升的方法没有别的，释迦牟尼佛为我们讲经，苦心教导我们，这是个增上缘，帮助我们提升我们。但是真正提升还是在自己，自己不肯往上爬，佛一点办法都没有。就好像教小孩爬楼梯，小孩刚刚会走路，会爬了，你站在上层，叫他，逗他「来，上来」，他慢慢爬上一层。他要是坐在那里不动，你一点办法都没有，你没有办法去拉他一把，总是要教他自己。佛对众生就是这样，讲经演教都是在诱导你，你自己肯上来，你上一级，下面那个台阶你舍掉了，你放下了。放下第一层，升第二层，放下第二层，你才能达到第三层，没有别的。释迦牟尼佛学了十二年，怎么开悟的？放下开悟的。六祖惠能大师不认识字，一天也没学过，怎么开悟的？放下开悟的。能大师开悟跟释迦牟尼佛开悟是同等的境界，一点差别都没有。由此可知，学跟不学没有关系，不重要，关键在放下跟放不下。学的再多，放不下，那叫所知障。所以学，可以，不是不可以，你要知道放下，放下就对了。不学，放下！那个学那么多的人，那个不学就放下的人，他也通达，他不要学就通了，这是宗门跟教下。宗门讲求的是顿悟，妄想分别执著一时放下；教下是渐悟，爬楼梯，一级一级慢慢往上爬。这是从前方东美先生告诉我的，他说得非常坚定，我们的程度不是惠能，学顿悟绝对不可能。我们是中下根性的人，应该怎样学？学爬楼梯。所以学爬楼梯，你真正肯舍得现在这层，你才能晋级，才能向上一层，现在这层舍不得，你永远不能升一级。这个道理不能不懂。
初禅天王就是大梵，初禅，我们知道四禅天，四禅天里面有王，有天王、也有大臣、也有人民，所以叫三天，初禅三天。大梵天，这是王，大梵天王，梵辅天是大臣，梵众天是初禅天的人民，都是禅定修成功了，生到这个天。虽然禅定修成功，初禅修成了，初禅里面还有等级。等级修得最高的就是梵王，比梵王差一等的就是梵辅天，再差一等的是梵众天，是这么个意思。全都修的初禅，初禅里头有分。就好像我们在念书，同一班，程度都一样齐，可是考试还有第一名、第二名、第三名，还有不同。天上也不例外，像四王、忉利都是修福报生到天上去，十善，修福。往上去，欲界六层天，都是上品十善、四无量心，还加一点禅定，他都有修禅定。至少初禅真的修成了，也就是说烦恼习气控制住，不再起现行，这是初禅。梵王他的地位在二禅之下，初禅的最上，初禅三个等级，他在最上。
底下一句说，『一切梵天所住处』，初禅天，梵辅天、梵众天都是住在初禅。一个单位世界只有一个初禅天，所以初禅是单位世界的天顶，最高的地方。要是依黄念祖老居士的说法，一个单位世界就是一个银河系，这么大的范围，这一个银河系里有多少个初禅天？一个。一个小千世界有多少个六欲天？有一千个，有一千个六欲天。那我们讲欲界第二层天，中国人常常讲的玉皇大帝，一个小千世界里有多少个玉皇大帝？一千个。多少个夜摩天王？也是一千个。多少个兜率天王？也是一千个；他化自在天，也是一千个。一个单位世界里一个，一个小千世界里头就是一千个。到二禅的天顶，二禅天是小千世界的天顶。初禅是单位世界的天顶。世界太大了，世界太多了，说不尽，这是一尊佛的教区。像这样的三千大千世界，在宇宙里面数不尽，无量无边无数。我们一想，人太渺小了。《华严经》上告诉你，你并不渺小，为什么？无量无边大千世界是你自性里头变现出来的。你看《坛经》所说的，「何期自性，能生万法」，整个宇宙，万事万法、一切众生，哪里来的？你自性变现的。所以跟你讲真话，诸法实相，实相里面讲的没有大小，大小是一不是二，这是真的。为什么？在法性里面，没有空间、没有时间，时间、空间全是假的。没有空间，没有远近、没有大小；没有时间，没有先后、没有古今、没有过去未来。这是讲到科学。
所有一切境界确实只是一念，有念境界就现前。为什么现前现得这么复杂，而且还这么有秩序？这是性德，本来就是这样的，所以能大师说「何期自性，本自具足」。虽然本自具足，可是你现的相不一样，缘不一样，这是大乘经教常讲的佛法因缘生，缘不一样。你一念净，一念清净现的是什么？现的是极乐世界，净土，华藏世界，现这个；一念染，现十法界。染里面有善有恶，一念善，三善道法界，一念恶，三恶道的境界。染也好，净也好，善也好，恶也好，凡所有相皆是虚妄。所以在觉悟的人它是平等的，一丝毫差别都没有。差别从哪里产生的？妄想分别执著里生的，你看冤不冤枉！所以佛菩萨说六道众生是可怜悯者，太冤枉了，本来没有这个东西，是从你严重执著里面生的，是你的执著，你要没有执著，根本就没有。染净一如，不二，善恶不二，这叫一真，这才叫解脱。境界在哪里？就在现前，你这一念就转不过来。但是我们在经教里头，对这个事情理、事、现象好像是很清楚，但是现在还放不下，这个很清楚对我们就很有帮助。为什么？你会对这个执著慢慢就淡化，到哪一天淡得差不多了，一下放下，恭喜你，你就见性。不定在什么时候，不定在什么缘分，一触动你就明白。
我们看到惠能大师逃难的时候，有个惠明，是他的师兄，惠明在没有出家之前他是将军，四品将军，四品将军若是现在大概是少将，军衔是少将。大家一起分头去追，他追到了，只有他追到。追到之后，惠能大师想这个人是抢衣钵的，就把衣钵放在石头上，自己躲起来，藏在草堆里面。惠明看到人不见了，逃掉了，衣钵在此地，就去提，提不动，他马上就觉悟。他是个将军，衣钵那是小包袱很轻，怎么拿都拿不动，他忏悔心生起来，他知道这不可以夺的。所以就叫著惠能，他说：我是为道来的，为求法来的，不是为衣钵来的，请你赶快出来。惠能大师就出来了，他来求法来的，不是为衣钵。能大师就坐在石头上，他跪在下面，请惠能大师教他。惠能大师沉默了良久，就是相当长的一段时间，那是什么？我们从章嘉大师那里学到的。你的问题提出来，看著你，一句话不说，等你的情绪完全定了，你不再有丝毫分别执著，这时候行。你是情绪定下来了，但是你的妄想执著还没有放下，不行，没有用处，一定要看著他。能大师就说话了，「不思善，不思恶」，这是个代表字，就是相对的，二边，二边都放下，这时候提醒他一句话，他叫惠明，称他作明上座，「如何是明上座的本来面目？」他在这句话里头他就明白，他就开悟了，他就明心见性。然后他再问了一句话，向惠能大师再请教一句话，真的他觉悟了，他说还有没有密意？有没有秘密的传给我？惠能说「密在汝边」，有密意，不在我，在你。
惠明也了不起，六祖一生度了四十三个人，他算是第一个，在追赶他的时候，他头一个开悟的。悟了之后，下了山告诉大家，这条路我都走遍了，没有，大概到别的地方去了，让他安全脱险。这是头一个开悟的，那都是上上根人，比惠能大师开悟的时候还要简单。惠能大师开悟，五祖还给他讲《金刚经》讲了一段，他只几句话。我们从这些例子里面就看到，真的放下了，一句、两句就明白了。甚至於不需要，看风吹树叶也能开悟，甚至於听人唱歌，他开悟了，那都是什么？他统统放下的时候，心里面一个妄念都没有。这就是将悟未悟的状况，不定是什么样缘分触动，他就悟了。凡是不能开悟的，没有别的，他有严重的执著，有严重的分别，有严重的妄想；妄想就是起心动念，明心见性必须是不起心、不动念。那我们就晓得，惠明当时在六祖面前，那是没有起心动念，一句话就把他点醒；还有起心动念，那就没用处，那不能彻悟。这是宿世的善根，宿世的缘分，让我们看到了。
大梵天这是初禅天，我们知道天上众生多，很多，多到没法子计算。大梵天王『悉能现身於彼坐』，也就是说天王有能力分身，天众有多少，天王能分多少身，分身『演畅微妙梵音声』。我们在这个几段经文里面看到，忉利天王在善法堂跟天众说法，他化自在第六天王也是现身为每个天人说法，大梵天王也不例外，这不就是中国古人所讲的「建国君民，教学为先」吗？他们没有去开会，也没有用种种法律去约束人，没有，讲学、说法。这些诸天，不但他自己会说法，常常礼请佛菩萨给天人说法。所以我们对於其他宗教的人士要恭敬，要劝他好好的修，基督教升天堂。他现在不相信佛讲的没有关系，他到天堂去的时候，天王请佛菩萨在天宫里面讲经说法，他那时候就学了，我们很清楚。
遍法界虚空界，一个心性所变，唯心所现，唯识所变，心、识是一个，不是两个。大乘教里面把心性比作大海，把一切众生比作海里的水泡，水泡从海生的，这就是能生万法。水泡不离海，起水泡的时候，这个水泡跟那个水泡有界限，可是水泡破了的时候，界限就没有了，是一个完整的大海。起水泡就是我们迷在六道里，六道是水泡，每个众生是一个水泡，破了之后才晓得我们大家都是一样的，就是佛讲的本来是佛，本来是大海；水泡破不破，本来都是大海，你要觉悟。所以，对一切人、一切事、一切物，不可以执著、不可以分别，能做到这样，很好的功夫。这个事情要自己去做，自己不做，谁都帮不上忙。佛菩萨对你无能为力，只是天天把这事实真相讲清楚、讲明白。连中国儒家都讲「克念作圣」，念是什么？妄念，你能把妄念克服住，你就是圣人。有妄念，有妄念是凡人，不是圣人，圣人没有妄念。他说得是比较笼统，可是跟佛的意思可以会通。这就晓得妄念不是真智慧，佛法讲那叫什么？世智辩聪，世间智慧、聪明、辩才，不是真智慧。这就说清楚了，真智慧里面没有分别执著，是真智慧。阿罗汉没有执著，智慧是真的，不是假的，小智慧，不是大智慧，差别就在此地。
所以从这里看，在经文上看，诸天他是教化众生，接受教化，在天上没有看到其他的，都是讲经教化，愈往上去愈是。到极乐世界，释迦牟尼佛给我们解释得很清楚，极乐世界没有天主、没有天王，也没有听说那边有什么大臣，没听说过。那极乐世界是什么？�