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所以拓开心量，我们今天讲断见思烦恼，放下妄想分别执著是真不容易，可是把心量拓开比那个要容易一些。心量真拓开之后，放下容易，不难！由此可知，这是一个门道，原来放下分别执著有个特别法门，就是把心量拓开。我们讲席当中常常说，心量拓开头一个是把对立化解掉，没有对立；有对立，你的心量就拓不开。我跟人对立、我跟事对立、我跟万物都对立，那怎么行？所以不可以对立。对立是什么？是相对的，没有对立是一体。学了大乘之后常常想，看天地一切万物，对立的念头才起来，你就想到惠能大师所说的，惠能来说就是佛说的，就是诸佛如来所说，「何期自性能生万法」。所有对立，对立从哪来的？是我自性生的，是我心现的，是我识变的，那就不对立了。眼睛能跟耳朵对立吗？鼻子会跟嘴巴对立吗？牙齿咬到舌头，舌头还要报仇吗？没有。为什么？它知道一体。如果你要是知道遍法界虚空界是自己心现识变，对立就没有了，你的心量跟佛的心量没有两样。虽然分别执著还没有放下，但是会放得很快，不要著急，自自然然慢慢的它就化解了。好像解冻一样，没有办法突然把一块冰化开，慢慢逐渐它在消融，道理在此地。
这是四种辩才，佛在经上说，从意业上，意业是念头，所以叫解，四无碍解，解当然属於智慧。如果是在言语，从口业来说，这叫辩，那是辩才。辩才是相，它的体是智慧，是你心里面真正体会、真正明白了，你才能说得出来；如果你不是真的搞清楚，你说不出来。世间口齿伶俐的也有智慧，世智，世智辩聪他也有。第一「法无碍」，法是什么？法是从形相上说的，名词，像我们讲的佛、菩萨、阿罗汉都是名词，大乘、小乘也是名词，佛家就叫做名相。「句文」，句是一句，我们说话的时候一句；文是一个字叫文字，是个符号，名词术语。句是言语，文也算是言语，也可以说文字，这些东西「能诠教法」。古圣先贤他的智慧、他的经验、他的方法，靠什么传给后人？就要靠名句文，我们今天总的来说就是文字。文字里面有很多名词术语，依靠这个方法能传给后世、传给远方，这就教法。
「於教法无滞」，这就叫法无碍。换句话说，你对古圣先贤所传的这些典籍，对它里面的名相术语没障碍，你很熟悉。文字里面所记载的，你能够通达，你能够体会到，没有障碍，这就叫你对於法没有障碍。小的，把规模缩小，缩小是什么？这佛法，佛法就是三藏十二部经典，现在讲《大藏经》，你对这些典籍通达无碍。广义的来说，对世出世间所有一切法都没有障碍，无论是古人留下的那些典籍，不一定是佛法，也不一定是中国，外国的，所有东西古人留下来的，这些文字资料你都能通达。除这个之外，现前这一切大自然的现象，这也是法，也没有障碍。广义的说，世出世间一切法，这真的不是假的，这一切法里面有一法通了，所有法全通。这个通是怎么说法？见性了。
这一切，哪个法能见性？哪个法不能见性？法法都是自性流露的，你说哪一法不能见性！所以法法都能见性。千万不要执著佛法才能见性，禅才能见性，你永远见不了性！为什么？因为你有分别执著。离妄想分别执著，就见性了。那个离妄想分别执著的人，祖师常常问他，哪一法不是佛法？他去找，找不到，没有一法不是佛法。有妄想分别执著，哪一法是佛法？你有妄想分别执著，人家回答说没有一法是佛法，佛菩萨像也不是佛法，经典也不是佛法。然后我们晓得什么叫佛法，什么叫非佛法，原来有分别执著就非佛法，无分别执著就叫佛法；有分别执著叫世间法，没有分别执著叫出世间法。法里头有没有世间、出世间？没有，法里头没有。世间出世间、佛法非佛法是在你念头里，与外面不相干，这个道理要懂；你要不懂，你这一辈子学的都不是佛法。至少执著没有了，执著没有了入佛门，是什么？初级佛法。我们把它分成三等，下品的是初级佛法，执著没有了，阿罗汉、辟支佛他们的境界。中级的佛法，分别没有了，分别执著没有，中级佛法是菩萨；高级的佛法，妄想没有了，那就成佛，妄想分别执著都没有了，法身菩萨。统统在自己分上，就是在自己起心动念，离开念头什么都没有，这个道理要晓得。
遍法界虚空界这些东西从哪来的？从念头来的。所以佛说得好，「唯心所现，唯识所变」，心就是念头，你起心动念了，这个境界就现前。境界为什么会变化？像万花筒一样，变个不停，从来也没停，刹那都没有停过，真的像万花筒一样，人就迷在这里头，永远不觉悟，不觉悟就出不来。什么时候一下有人给你点破，点破你一醒了，真的是假的，没有一样东西实在，凡所有相皆是虚妄，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你真的一下明白了，醒过来，那就见性，那就作佛了。见性作佛之后，那就一切具足。什么叫一切具足？众生有感，你应现在十法界，应现在十法界没有一样不具足。无量的功德，无量无边的色相，应以什么身得度就现什么身，能现有情身、能现无情身。能现十法界有情的身，能现十法界像山河大地、花草树木无情身，统统能现，得大自在。众生的缘没有了，这境界就没有了，众生有感，它才有应，没有感就不会有应，感应道交。众生是业力变现的，他迷！迷的时候有境界出现，觉就没有了，「觉后空空无大千」。「梦里明明有六趣」，十法界都是在作梦。六道里面作梦不知道是作梦；四圣法界作梦，知道在作梦，差别就这一点不一样。
我这个比喻诸位要是细细去揣摩，你能体会到，四圣法界跟六道有什么不同？都在梦中。一个作梦清楚我在作梦，另外一个作梦，完全不知道，被这个梦境所转。四圣法界虽然作梦，他能做一半的主，那一半转不过来，他能转一半。叫於法无碍，这是我们现在这个程度於法无碍；真的讲到无碍，有信解行证，有四个层次。我们今天这大乘听了不少，至少什么？信无碍，我相信，不怀疑了；解也有几分，虽不够彻底，有那么几分。长时间接受大乘的薰习，这无碍逐渐会扩张、会膨胀，然后最重要的是行，行没有别的，放下！放下之后才能证得。所以，这个对教。那么教有用处，对谁有用处？对凡夫，对六道凡夫、对初学很有用处，尤其是我们这个世间。
十方世界有情众生根性并不相同，文殊菩萨在楞严会上，替我们选择的二十五圆通，佛让文殊菩萨来替我们选，结果文殊菩萨替我们选的是「观世音菩萨耳根圆通」。为什么？我们跟观世音菩萨有缘。观世音菩萨是听讲经开悟的，是闻音声开悟的，他不是看经开悟的，他是听经开悟。我们这个世间的众生也是耳根最利，看，有的时候不悟，看不清楚；但是闭著眼睛细细的听，会开悟，这跟观音菩萨根性相通。所以释迦牟尼佛当年在世，是以音声做为教学最主要的方式，天天跟大家讲，没有文字。你再看，在中国，孔子、老子、孟夫子统统都是用言语，再往上推，可以推到三皇五帝，没有文字，那时候文字没有发明。文字在黄帝时候发明的，黄帝以前没有文字，伏羲氏是画八卦，可以说八卦是中国文字的起源，到黄帝正式才有象形。所以，都是以音声来解释让你听。
孔子教学没有教材，自己听古圣先贤所说的，能够记得的传给学生，讲给学生听，虽有悟处也不出古人的承传。释迦牟尼佛讲经教学四十九年，他老人家也是说述而不作，没有创作、没有发明、没有新奇的东西，所说的全是古佛所讲的。释迦牟尼佛以前有古佛，当然古佛太多，那古佛能传得下来吗？没有。怎么传法？古佛就是佛性，你明心见性之后就佛佛道同。你见性了，那个佛也见性，见性决定是一样的，决定不会说是两样，言语虽然不一样，那个意思、境界是完全相同。所以叫你依义不依语，语言多说、少说、长说、短说，没有关系，说的是一桩事情。譬如两个人，你们两个人都到香港来玩过，而且在香港住的时间很长，现在让你对一些陌生人（没有来过香港的）向他做报告，给他介绍香港是什么样子。你们两个人也没有商量，两个人说的话不一样，时间长短不一样，可是介绍的内容是一样，因为亲证的。这就叫古佛所传，就是说明这经上常讲的「佛佛道同」。没有成佛的时候有差别，因为你见得不够圆满；到成佛的时候，圆圆满满统统见到，决定没有差别。这是古佛所传，是自性，见性全是古佛所传的。没有见性是老师、祖师传的，见性的时候是一切诸佛所传的，哪有什么发明？哪有什么创造？自性法尔如是，本来就是这样的。这是广义的法无碍。
现在人如果说是有我的一个说法，我所发现的，你们想想他是不是著了我相？《金刚经》上，有我相一定就有人相，有人相一定有众生相，一定有寿者相，四相具足，他是凡夫。妄想分别执著统统没放下，世智辩聪，不是佛法。佛法最基本的破我执，无我相，无我才能入佛门，有我入不了门。小乘初果这刚入门，真的，他就破了我相。我们在《金刚经》上看到的，小乘须陀洹，刚刚证得须陀洹。佛问他们，他对佛说「我证得须陀洹，我不做证得须陀洹想」，这真正叫证得须陀洹。如果说我想我执著证得须陀洹了，那四相具足，那佛就不会承认他是须陀洹。
我们从经教里面所说的，须陀洹破八十八品见惑，八十八品见惑归纳五大类，第一个「身见」，可见得须陀洹再不执著身是我，他不会有这个念头。身不是我，我不是身，那这身是什么？身是我所有的，就像衣服，衣服绝对不是我，可是我的衣服，他没讲我的身；我的身，身跟我是两桩事情。这是须陀洹的境界，刚刚入门，不再执著身是我。第二个，对立的观念没有了，你才晓得，那心量慢慢扩大，比我们凡夫扩大，对立是什么？「边见」，就是现在讲相对的。譬如说大，大的对面是小，大小是一对；说长，长的对面是短，长短是一对；说我，我对面有人，人我是一对，这些观念都是对立。对立的观念没有了，所以他的心比我们清净，边见没有了。边见，实在讲是现代科学家讲的相对论，相对的世界，全部都是对立的。佛法里头没有对立。然后怎么样？成见没有了。成见是什么？我以为怎样怎样，这个念头没有了。成见里面有因有果，对於因的成见叫「戒取见」，果上的成见叫「见取见」，戒是因，见是果。因果不空，因果是有，但是没有成见，这个执著破掉了。最后一个「邪见」，所有一切错误的见解没有了，这就是须陀洹，在《华严经》是初信位的菩萨。所以你自己有没有到初信？那你想想，这五种错误的见解你还有没有？如果有，不是须陀洹；没有了，是须陀洹。我们在初学佛的时候，读《金刚经》这段文，就是破四相，总以为是法身菩萨，不知道是小乘初果。到看江味农居士的《讲义》，这才一下明白。其实经文上讲得很清楚，粗心大意，须陀洹不作�