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所以真正入到真实解，所谓是「愿解如来真实义」，要晓得宇宙之间没有冲突。我举个比喻跟诸位说，外面是大宇宙，我们人身体是小宇宙。你看人的身体，外面五官，眼睛跟耳朵不一样，耳朵跟鼻子不一样，内里面五脏六腑，器官不相同。不相同就好像我们族群不相同，宗教不相同，文化不相同，但是它在一个身上，有没有冲突？眼睛跟耳朵有没有冲突？没有，耳朵跟鼻子有没有冲突？没有，不但没有，还互相照顾。这个地方有痒的时候，你看手它会去摸摸它，这就是互助，为什么？一身，它是圆融的。到你融通的时候，你晓得整个宇宙是圆融的，整个宇宙是自己，佛家讲这叫法身。法是一切万法，一切万法什么时候你能够融入？一切万法是自己，所以你怎么会不爱人？人不是别人，是自己的一分。就好像我们身上一根汗毛，一个细胞，你都很珍惜它，爱它，为什么？它是一体，一体就圆融，对立就不圆融。如果我们身体要对立了，这人生病了，严重就死亡，就是这么个道理。大宇宙跟小宇宙是一不是二，大小不二，一多不二，所以入不二法门就圆融了，这叫真实解。你看所有一切人都是自己的亲人，看到老人是自己的父母，看到年龄相彷佛的是自己兄弟，看到年轻人是自己的儿女，你真关怀，你真照顾，哪有分别！看到善人赞叹，看到不善人知道他被环境污染，习气很重，你不会责备他，不会怪他，你一定会有心帮助他回头，帮助他转恶为善、转迷为悟，肯定是这样的。为什么？自他不二。所以清凉大师后面的两句话，「愿诸学者，善择知见」，我们要善於选择，选择圆融，选择不二法门，那你真的得大自在，真有受用，没有学过的东西，一接触自然就明了，这就叫善学。下面有四首偈，是举事来做一个比较，「举事校量」。第一首偈里头说：
【有以三千大千界。】
这是讲世界，佛家里面讲的，一尊佛他的教化区多大？三千大千世界。三千大千世界到底多大？过去黄念祖老居士跟我谈过这个问题，他说三千大千世界，用现在人的计算，是十亿个银河系，这叫一个三千大千世界。一个单位世界是一个银河系，一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，所以一个大千世界有十亿个银河系，这么大。
【顶戴一劫身不动。】
这都是比喻，你能够顶在头上多少时间？一劫，你在那里不动。
【彼之所作未为难。信是法者乃为难。】
他说这个都不难，你相信《华严》比那个更难。你们想想，佛很会比喻，这种比喻我们想不到的。你说相信这个多难，愈往上面去愈难。第二首偈讲：
【有以手擎十佛刹。】
一个佛刹就是一个三千大千世界，十个佛刹就是十倍的三千大千世界，一个三千大千世界是十亿个银河系，十倍就是一百亿个银河系。一百亿个银河系，这比前面多了十倍。
【尽於一劫空中住。】
你手上托的，托的这十个佛刹，时间多久？一劫。你这样托著，托了一劫这么长的时间。
【彼之所作未为难。能信此法乃为难。】
这个难比前面多了十倍，你就晓得能相信《华严》这是多么困难。下面说：
【十刹尘数众生所。悉施乐具经一劫。彼之福德未为胜。信此法者为最胜。】
还用前面的比喻，前面说十个佛刹，也就是说一百亿个银河系，这一百亿个银河系里面所有的众生，你是个大施主，你能够布施，让他们非常快乐。布施多久？『经一劫』，这个一劫是讲世界成住坏空一次，这么长久的时间。你布施这么多众生，十个佛刹里面的众生，就是一百亿个银河系里面所有众生，你用财布施，布施他们，让他们享受，这个福报你说多大。跟《华严经》比不大，信这个法门的，你的福报超过他，这是说胜。佛菩萨劝我们对这部经生信心，你看他用的这个言语、用的这个方法，真的我们世间人想不到，怎么会用这种比喻，这个比喻是比喻到极处了。末后再说：
【十刹尘数如来所。悉皆承事尽一劫。若於此品能诵持。其福最胜过於彼。】
不讲全部《华严经》，这一品，你看这个经文，『十刹尘数如来所』，这个没法子说了。十刹，刚才我们讲了，一百亿个银河系，把一百亿个银河系都磨作微尘，这个微尘是什么？我们今天讲的基本粒子，你说有多少！拿这个数目是什么？『如来所』，一粒微尘是一尊如来，你去承事供养，这个福报多大。你能够承事供养一尊佛的福报都不得了，你能够供养十个佛刹微尘数的如来。十个佛刹大家没有概念，一百亿个银河系你会有概念，一百亿个银河系里面所有的星球都把它磨成微尘，我们今天讲基本粒子，这个基本粒子数字有多少！一个基本粒子算一尊佛，你去亲近承事供养，你修的这个福报多大，而且经一劫这么长的时间。
然后告诉你，你能在《华严经》，就是这一品，你能『诵』，读诵，你把它读一遍，读了怎么样？你能够依教奉行，『持』是依教奉行，你能做到，那你的福报超过前面所说的。清凉大师有个简单的开示，我们看看，「后一校量余行之难，唯明诵持」。你看前面讲为人演说都没有讲，只讲诵持，功德就这么大，如果要是你再能够为人演说，那更不得了。所以「亦显修行真解，非可校量也」，没有法子说。这四个比较，「后后过於前前，巧辨深胜」，这个善巧的辩论，真的我们要向佛学习。佛举的这种比喻是我们无法想像到的，一层比一层深，一层比一层深，讲了四层。
这品经我们学过了，真的我们在此地为人演说，我们也很认真的在学习，相不相信？相信。你看看前面我们所读过的，就是末后的这一大段「喻况玄旨分」，里面讲二十种德用，讲「菩萨自在益生德」。益是利益，生是众生，菩萨在十法界得大自在，念念行行无不是利益众生，为什么？他入不二法门，他得到圆融的解脱。在他的认知里面，自他是一不是二，所以他什么问题都能解决，他没有障碍。第二讲「菩萨普应群机德」，各种不同根性的人，他都能应付得了，他都有能力教学，初学的也好，老修的也好，这是个非常好的老师。所以我们能想到当时释迦牟尼佛在世，你一定要知道，你了解这些历史，你就明白佛教不是宗教，佛教是教育，是释迦牟尼佛的教育。他老人家十九岁离开家庭，出去学习。印度在那个时候它是宗教之国，它是学术之国，学术界里面的高人太多了，宗教界里面的大师也太多了，释迦牟尼到处参学，一个不漏，统统都跟他们学过。又修六年苦行，因为印度宗教修苦行，他也跟著他学，修禅定，禅定在印度风气非常兴盛，很普遍，这就是佛经上讲的四禅八定，世间禅定，为什么？没出六道轮回。禅定就突破了时空的维次，所以他们对於六道里面的状况一清二楚。
可是这里面有问题，六道从哪来的？没有人能解答。为什么会有六道？也没有人能解答。六道之外还有没有世界？这都是大问题。释迦牟尼佛再也没办法学到了，所以他在恒河旁边大树底下就入定，把十二年所学的统统放下，就是以后这经上所讲的，《华严》上所讲的，把妄想分别执著全放下。这一放下大彻大悟，明心见性，这问题全解决了。然后我们才晓得，就像佛在《华严经》上告诉我们的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来是自性，没有一个众生是例外的，我们每个人都有跟诸佛如来同样的智慧、同样的能力、同样的相好，相好是我们今天讲的福报，没有差别。我们现在不一样了，佛说「但以妄想执著而不能证得」，这就把我们说出来了，佛跟众生差别在哪里？一个没有妄想分别执著是佛，有妄想分别执著叫凡夫，差别在此地。
学跟不学实在讲关系不大，释迦牟尼佛示现学，学了十二年，学了之后统统放下，我们这才恍然大悟。因为佛教讲两种大障碍，一个烦恼障，一个所知障。你所学的要不能放下，你所学的变成所知障，你不能见性，障碍见性；你有贪瞋痴慢，有自私自利，这叫烦恼障，这不能见性，见性必须这两种障碍都放下。释迦牟尼佛把这个欲望放下了，这我们知道，像自私自利、名闻利养、五欲六尘的享受、贪瞋痴慢，这放下了，我们懂了；十二年所学的放下了，那所知障放下了。两种障碍没有了，自性现前，自性里头有圆满的智慧、有圆满的德能、有圆满的相好，这叫大彻大悟，明心见性，见性成佛，就成就佛法里头最高的学位。
这个我们要知道，佛、菩萨、阿罗汉是学位的名称，所以他不是神，他也不是仙人，他是人。三种烦恼统统放下，是最高的学位。如果这三种只放下一种，我们也做了一个比喻，这样大家看了就更容易清楚一点。我们用红、黄、蓝三原色，我们把黄色的比喻作妄想，把蓝色的比喻作分别，把红色的比喻作执著，凡夫是这三种统统都有。我们把眼睛比喻作自性，外面境界就是法相，或者我们说眼睛是法性，外面是法相，这三种东西障碍了，障碍之后我们看东西就看不清楚，扭曲了，看不到真实面目。凡夫就是这样的，佛说你有妄想分别执著你就不能证得，你看不到事实真相，统统放下就成佛了。所以释迦牟尼佛是一次统统放下，所以他成佛了。
那佛教我们，我们放不下，放不下怎么办？慢慢来，你先把执著放下，那就变成这样子，这是什么？这是阿罗汉，阿罗汉有妄想、有分别，没有执著，所以第一个学位就拿到了，佛门第一个学位拿到了，阿罗汉。再进一步，把分别放下，於一切法不分别，这个放下了，蓝色放下了，只剩一个，这就清楚多了，这是什么？这是菩萨。佛再告诉你，这是妄想，菩萨有妄想，没有执著、没有分别。再把妄想放下，你本来是佛。现在我们要问，这三个东西是不是真正障碍法性？没有，没有障碍；有没有真正障碍外面的法界？也没有，那这到底是什么东西？佛告诉我们，这是一个虚妄的、不是真实的抽象概念，它不是真实的，只要你肯放下你就成佛了，你放不下那你就是凡夫，我用这个做比喻诸位容易懂。所以与学跟不学关系不大。这我们从中国也有一尊佛出现在世，但是他不是以佛身，他以祖师的身分，禅宗六祖惠能大师，他这个示现跟释迦牟尼佛异曲同工，两个一对照你就明白了。
你看六祖惠能大师他不认识字，没有念过书，也没有去学习过。他年轻的时候砍柴，樵夫，每天靠卖柴过日子，他非常孝顺父母，养他的母亲。二十四岁那一年，应该是二十三、二十四岁的时候，他卖柴偶尔听人念经，他就在窗外站了一会儿，听他念，他一听就懂，他就跑到里面问这个念经的人，你念的�