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汤恩比博士说得好，化解二十一世纪社会问题，他说只有中国孔孟学说跟大乘佛法。今天大乘佛法我们念的内净六根、外清六境，确实可以化解灾难，带给我们幸福美满，著重在净。那我们想想，我们起心动念自私自利，这不净。什么是净？《坛经》上说得很好，「本来无一物，何处惹尘埃」，那是净。尤其六祖惠能大师这一开悟之后，头一句话就说「何期自性本自清净」；换句话说，内净六根是你的本来面目。你今天六根不清净是你迷失自性，你才被外面染污。其实是不是真的染污？说实在话，你并没有被染污，你的染污不是真的。就像马鸣菩萨所说的「本觉本有，不觉本无」；换句话说，清净本有，不净本无。问题就是本无的东西你以为它有，这叫迷，我们在讲席当中常常说这桩事情，迷是错误的、是虚妄的、是不实的一种抽象概念，它不是事实，没有事实。
我们用的比喻让大家能看得清楚，能够有更深的体会，我们用道具来说明，红黄蓝三色三原色，我们把黄色的代表妄想，蓝色的代表分别，红色代表执著。我们现在妄想分别执著统统具足，就好比这样挡住。这是妄想分别执著，把我们的眼睛比作自性，它有没有伤害自性？没有。外面是法相，有没有真的染污法相？也没有，内不染法性，外不染法相。可是这个东西是虚无飘渺，你以为它有，它就起作用，让你的性德不能现前；你把这东西放下，放下你本来是佛。《华严经》上一再跟我们说，「一切众生本来是佛」，佛菩萨看你，你现在还是佛，为什么？你并没有染污到，你只是一念不觉，迷了，以为有染污。上上根人听到明白了，他马上放下，他就成佛；中下根人，他很执著，他认为这是真的，他不肯放下。所以佛就大开方便之门，你不肯放下，先教你放下一部分，先放下执著，教我们对於世出世间法，一切人、一切物、一切事不执著，把这个放下，执著放下。执著放下了，还有妄想分别，这就轻得多，我们这遮起来看，就好像戴太阳眼镜一样，外面看得很清楚；执著看不清楚，那真的像瞎子一样，凡夫，六道凡夫。
放下执著，你自性的性德就透出一部分，智慧、德能、相好都透出一部分，阿罗汉。阿罗汉没有执著，就好像戴绿色的太阳眼镜看东西，也看得很清楚。如果再进一步把分别也放下，蓝色，分别也放下，现在只剩下妄想，这就更清楚，这是什么人？这是菩萨。所以菩萨还有妄想，菩萨所见，这见是智慧比阿罗汉高明多了，因为他戴的是浅色的眼镜，很浅色的，看得很清楚。菩萨再把妄想放下就成佛，本来面目就现前。所以凡夫成佛，在理论上讲就这么简单。
我们从这个地方明白，佛常常在经上讲佛法、世间法，佛法、世法从哪里分别？你要知道释迦牟尼佛当年给我们做示现，给我们做样子，他十九岁放弃王位的继承权，放弃了，放弃宫廷里面荣华富贵的生活，他外出求学。我们不要说求道，求道人家马上听到这是宗教。我不说他是去访道，不是的，我说他求学，他真的去求学。他去访问印度当时宗教里面的高人，学术界里面的高人，知名的学者他都亲近过，都跟他们学过，学了十二年。现在讲的话就是毕业了，他没地方再学，但是根本的问题不能解决，他有疑问。印度确实是不平凡，他们的学术真的比中国高明，因为他们普遍都修禅定，在禅定功夫深的时候空间维次突破，所以他在定中能看到整个六道轮回的现象。往上看，他能看到非想非非想处天，二十八层天清清楚楚；下面能看到地狱，地狱也很复杂，不止十八层，跟天的复杂不相上下；饿鬼道也很复杂，佛在经上常常讲饿鬼道三十六大类，细分就太多了；畜生复杂你能看得到，人间的也很复杂，族群不相同，统统明了。
可是问题怎么样？这六道从哪来的？没有人能够解答，为什么会有六道？六道以外还有没有世界？这些疑问释迦牟尼找不到答案，所以这才到恒河边上找棵大树下面入定，入更深的定。过去他所学的，佛经上讲的四禅八定，叫世间禅定，你有这个功夫，你能够亲自见到六道，这不是迷信，这不是宗教，这自然现象。春夏秋冬你能说它是宗教吗？自然现象，这一定要懂得。佛所求的没有别的，宇宙人生的真相，世尊这一入定，入更深的禅定，突破了六道轮回，佛家所说的大彻大悟，明心见性。这一见性才完全了解，前面几个问题答案统统出现。我是看到这些经文，体会到什么叫世间法，什么叫出世间法。法没有世间、出世间，就是说你还有妄想分别执著，你所学的任何法都是世间法，为什么？出不了六道轮回。你能把它放下，就叫做出世间法。你能够放下执著，对於世出世法一切人、一切事、一切物，不再执著了，连执著的念头都没有了，恭喜你，你超越六道轮回，你证阿罗汉果，这是佛教的第一个学位。
佛家讲的佛是出世间法，出世间法不是别的，哪有什么世间、出世间？出世间，你把执著放下这叫出世间。你对六道里面的情形真的彻底明了，六道怎么来的，六道什么原因来，统统明白了。六道之外还有没有世界？有，多得很，太大！你都见到了。所以世间、出世间是在放下，放下就是；如果你再能够把分别放下，你在四圣法界里地位就上升，你是菩萨。分别没有放下，你是阿罗汉，你是辟支佛，上面有四个法界，你是在下面两层。分别放下你就到第三层菩萨，最后再把妄想放下，那你就突破四层，十法界没有了。到哪里去？一真法界，华藏世界、极乐世界、一切诸佛的报土，那是真的，十法界都是假的、都是虚妄，纯真无妄。四圣法界可以说是半真半妄，六道凡夫完全是虚妄，你迷在里头，所以佛教我们放下就是。释迦牟尼佛十二年所学的世间法，菩提树下把妄想分别执著放下，那个世间法就变成出世间法，就这么回事。
我们今天学《华严》、学《楞严》、学《法华》，如果我们妄想分别执著统统在，这统统叫世间法，这不是佛法，你要懂得。如果我大经大论从来没学过，我只学了几句《弟子规》，我能把妄想分别执著统统放下，《弟子规》是佛法。说老实话，六祖惠能大师连《弟子规》也没学过，他在黄梅听五祖讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，他统统放下了。他放下的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下放下的境界完全相同。所以你要知道六祖是在中国成佛，不过当时众生没有那么大的福报，他所示现的是祖师的身分，就是成佛作祖。印度那时候众生福报大，释迦牟尼佛是以八相成道身分出现；六祖在中国是以祖师身分出现，境界完全相同，没有两样。这是我们应当要记住的，我们的自性不可思议，自性才是真正自己，自性永恒不变，要会变就不是真的，那都是虚妄的。「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，这也是虚妄。唯独能现能变的自性，它是真的。
六祖给我们说出来说得很简单，说得很清楚，我们自己要自爱，爱什么？爱我们的自性。自性第一个是清净，没有一丝毫染污，我们还有自私自利的念头，还有争名夺利的念头，还有贪图五欲六尘享受的念头，还有贪瞋痴慢的念头，不清净，这不清净就不自爱。要自爱，我把这个统统舍掉，你是真正自爱。你能把这个放下，虽然没有见性，你把这个放下，你是个真正修道人。为什么？修是修正，行是什么？行是行为。错误的行为，自私自利错误的行为，争权夺利错误的行为，没得争你争什么！《般若经》上跟你讲得很清楚，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你争什么？就好像人在作梦一样，梦中去争，一觉醒来什么都没有，造业，你争不到。因果道理里面，佛经讲得清楚，儒跟道也讲得不错，你命里有的时候，所谓「命里有时终须有」，丢不掉的，「命里无时莫强求」，为什么？求不到，这是对凡夫说的，对圣人不讲，为什么？圣人样样具足，他自性里头有，不需要求。他向内他不向外，外面没有，自性里头才是真的，那不是假的。
自性有清净心，并没有染污，妄想分别执著确实没有染污到自性，也没有染污到自性所变现的现相，没有染污，你说妄想分别执著多冤枉。惠能大师聪明，一听马上放下，这叫什么？上上根人，顿悟、顿超一放下立刻就超越，就从凡夫地入佛地，当中不通过阶级。所谓「放下屠刀，立地成佛」，屠刀是什么？妄想、分别、执著三把刀，你放下立地成佛，就这么回事情。身还在这个世间，果然是放下了，身还在这个世间，那你要想方法帮助别人放下，这叫大慈大悲，普度众生。帮助别人用什么方法？释迦牟尼佛教我们以身作则，他做出样子给你看，释迦牟尼佛王位放下，荣华富贵的生活放下。他悟了之后，三十岁菩提树下悟了之后，就开始教学教一辈子，七十九岁走的，整整教了四十九年。佛真的是教学，并不是说什么天神来指导他的，神仙来给他感应的，没有，宗教里头都有，佛没有。所以佛是教育不是宗教，你一定要认识清楚。
他的学生真的是有教无类，不分国籍、不分族群、不分宗教，来者不拒，去者不留，只要你肯来学，没有不认真教导你的。这是释迦牟尼佛一生示现给我们看的，聪明人教，欢喜教；再笨的人他也教，慈悲到了极处。像周利盘陀伽那么样笨，可以说毫无记忆力，教他念一首偈，念上句当然不知道下句；教他念下句，上句忘掉了，这一般人不愿意教的，佛教。长时期的薰修，慢慢的他都能记住，到最后他心静下来，也开悟了，周利盘陀伽证阿罗汉果，也变成了大法师。这些道理我们要懂得。他老人家给我们做示现，一生不但没有积蓄，一生没有住处、没有道场，他的道场山林树下。你看带著那么多学生，学生跟老师一样，经上我们常常看到一千二百五十五人，都是给我们做榜样的。佛是日中一食，树下一宿，晚上生活在野外找棵树底下打坐，休息一下恢复精神体力，休息的时间四个小时，中夜睡眠，他们是坐著睡的。中夜是什么时候？晚上十点钟到两点钟，这中夜。所以每天休息静坐四个小时。
佛一生教学，没有带著哪个人去打个佛七、打个禅七，去念念佛，没有。为什么？修行是你个人的事情，他只跟你讲道理，道理讲清楚了，怎么修是你的事情，佛才不会管你的事情。我们这个念佛堂、禅堂，后来祖师搞出来的，佛陀在世时候没有，只有听课、教学、研究讨论，只有这些。你看经典里面许多都是学生提出的问题，佛给你解答，没有人问，佛自己说的这个经不多。我们看这经题上，有很多经上有「佛说」，你看《阿弥陀经》，《佛说阿弥陀经》，《大方广佛华严经》就没有佛说，《妙法莲华经》也没有佛说，经题都有学问。为什么有的有佛说，有的没有佛说？有佛说是没有人问�