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大方广佛华严经净空法师第1801-1880集-第52章

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  所知,这是学,学的东西太多,学得多,分别执著就多,就成障碍。所以,释迦牟尼佛给我们做了很好的示现,我们明了之后真感恩!他老人家太慈悲,给我们做榜样,让我们很努力去求学,凡夫要求学、要求知,佛示现求学。求了有没有用?会起作用,有正面的作用、有负面的作用。正面作用是大圣大贤,负面作用是大奸巨滑,那个大奸巨滑都是有学问的,都是文章做得很好的,能言善道,祸国殃民。所以佛讲,关键不在这些,学跟不学没有什么关系。不学的人,什么都不知道,懂得伦理道德,老老实实做人,虽然过很清苦的生活,一生成就德行,他来生往上升,这肯定的。学了很多,自私自利,起心动念损人利己,将来堕落三途。看现前的果报,再进一步看看将来的果报,过几年的果报,就不一样了。明眼人要想到后福,迷惑颠倒的人只知道今天,不知道明天。这些事实真相我们了解之后,我们生活、处事待人接物的心态会转变,转变跟觉悟的人相同。不了解事实真相是迷,谁不为自己?谚语所谓「人不为己,天诛地灭」,那是迷人说的,不是觉悟人说的,觉悟人不为自己。觉悟人起心动念为别人,常常想念到别人,这是觉悟;念念只想到自己,迷惑,迷就苦多,觉就乐多、苦少。
  所以,遍法界虚空界是一个自己,自己念头太多,变现出十法界依正庄严森罗万象,这是讲你迷的。在觉位,无量无边诸佛报土并没有消失,存在,那个世界叫一真法界。一真法界没有失掉,要失掉了就不能叫一真。十法界会失掉,为什么?有妄想分别执著,它就有,没有妄想分别执著,它就没有。所以佛常常把它比喻作梦境,「梦里明明有六趣」,《金刚经》上说,「一切有为法,如梦幻泡影」,梦中,醒过来之后,梦就没有了。一真法界永远存在,醒的时候存在,作梦的时候还存在,这是事实真相。
  我们今天学教,在经教上得到这么多的讯息,这叫解悟。我们没有得到受用,真实受用没有得到,为什么?我们没有证得,现在只是听说,这个事实是这样的。所以,佛对我们的要求,佛对我们的帮忙只能做到解说,至於你真正契入境界,那是你自己的事情,那叫修行。修行,佛帮不上忙,修行要靠个人。修行修什么?没有别的,就是放下,放下迷惑、放下业障、放下烦恼、放下习气。归纳起来说放下妄想、放下分别、放下执著,你就是如如佛,你本来是佛。现在呢?现在你是带著妄想分别执著的佛陀,你现在有这种障碍在。这个障碍你没有放下,并不障碍你的自性,这个你要懂,不障碍,也不障碍法相;换句话说,法相、法性都不受妄想分别执著的障碍。妄想分别执著的障碍,只是你自己自作自受,绝对与别人不相干,不但与诸佛菩萨不相干,与九法界其他众生也不相干。所以你要细心观察,然后才懂得古大德所说的,「各人吃饭各人饱,各人生死各人了」,这是讲修行。
  可是修行头一个真的是要觉悟,修行就是放下,觉悟是什么?觉悟就是章嘉大师所讲的看破。你没有看破,不肯放下,不愿意放下。你觉悟的时候,不要人劝,自然放下,很欢喜的放下,没有一丝毫疑虑的放下。然后会发现愈放愈自在,愈放愈欢喜,愈放愈多,多了之后,决定一丝毫不存,为什么?因为你太了解了,所有一切法,相有性空,事有理无。理性空寂,事相不是真实的,事相是个幻相,梦幻泡影,所以事相不可得,你要认为事相可得,迷了;事相不可得,是觉悟。常常提醒自己,我们自己的根深,外面的境界,六尘境界是什么东西?是虚幻、错误、相似相续的抽象概念,这才是事实真相。真的明白了,放下了,不要再去执著,学可以,不学也可以,与学不学没有干涉。所以释迦牟尼佛给我们示现学,六祖惠能大师给我们示现不学,学跟不学,他们两个觉悟的境界完全相同。这就说明学跟无学与这个事情不相干,这要懂得。
  六祖能大师一生也从事於教学工作,他教学三十多年,不认识字。不学也能教学,也能讲得头头是道,所讲的跟大乘经教里所讲无二无别,这什么原因?觉悟之后,就像谚语所讲「英雄所见,大略相同」,这不是大略,完全相同。诸佛菩萨教化众生这些言教、身教,都是自性法尔流露出来的,只要你到那个境界,你也是自性法尔流露,哪有不同?佛佛道同,佛佛心同,佛佛理同,我们在前面念过,「十方三世佛,共同一法身,一心一智慧,力无畏亦然」,这前面念过。十方三世佛,你要注意这个「三世」,三世是过去佛、现在佛、未来佛,我们全是未来佛,没有觉悟的都是未来佛,都在这一句里头,没有一个是例外的。甚至於还想到,这都是前面念过的,如《华严经》上所说的,「情与无情,同圆种智」。为什么?有情众生有佛性,当然成佛,只要有佛性的,哪有不成佛的道理?可是无情的众生,植物、矿物、自然现象,佛说它有法性,法性跟佛性是一个性。法性现出来,就是我们讲境界,有情的所现的我们叫心,心即是佛,境即是佛。心即是佛,讲得多;境即是佛,讲得不多。实在境就是佛,是真的,不是假的,心境不二,心境一如,「情与无情,同圆种智」。
  所以一个人觉悟了,证得法身菩萨的果位,也就是一般讲的破一品无明、证一分法身,这个时候你看到大地众生同成佛道。那好!这些修行证果的人多,同成佛道,为什么我没有成佛道?你没有成佛道是你自己迷,他看到的你是真的,你本来是佛。这个话不好懂,但是是事实真相,绝对不是妄语。这个时候他清净心现前、平等心现前、真诚心现前、慈悲心现前,那是性德,性德自然流露。从这个地方我们也能够体会到,我们日常生活、处事待人接物,真诚心没现前,那我们立刻就觉悟到,我在迷,我没有觉,我对人不诚。我在生活里面,清净心没有现前,我在迷,为什么?觉了,清净心现前。平等心没有现前,我对於一切人事物还有高下、还有分别,平等心没有现前。这个人我喜欢,那个人我讨厌,这平等心没有现前,平等心现前的时候,这个意念没有了。很容易勘验出自己学习的功夫,能够看出自己有没有进步。先从一年一年的看,今年跟去年比,去年跟前年比,你就看出来了。功夫好的人,月月不一样。所以进步确实是几何级数,就是开始的时候很慢,进步几乎是五年、十年看到有一点进步;到后来是一年、二年,再后来是半年,再后来是几个月。能够看出一个星期比一个星期进步,你就很可能在这一生当中证得无上菩提。
  大经上讲,学佛要成佛要无量劫,你把无量劫浓缩成几年。所以时间不是真的,你要是懈怠、懒散、没有信心,一念就变成无量劫。真有信心,一丝毫没有迷惑,无量劫是一刹那,叫念劫圆融,没有时间。我们现在晓得,时间跟空间在《百法》里面属於不相应行法。二十四个不相应里面有方分,方分是空间,时分就是时间,它排列在这里头。它不是心法,不是精神,它不是色法,它不是物质,是不相应行法,抽象的概念。可是你认为有,它就真有,它就起作用;什么时候你认为它没有了,没有它不起作用,不起作用,自在就现前。譬如你要到远方去,我们今天要到美国,念头一想,人已经在美国,美国已经在现前,不需要交通工具,真是这样的。我想到极乐世界,极乐世界就在眼前;想见阿弥陀佛,阿弥陀佛已经在面前,自性弥陀,唯心净土。我们现在是「自性凡夫,唯心娑婆」,一个道理。中峰禅师在三时系念讲的,「此方即净土,净土即此方」,「我心即是阿弥陀佛,阿弥陀佛即是我心」,那个话讲的是真话,一点都不假。
  总的问题,就是我们没有把分别执著放下,妄想可以暂时不提,只要分别执著放下,你就了解。所以功夫是什么?执著天天减轻,真功夫。执著减到没有了,你证阿罗汉;还要放,放什么?放分别,阿罗汉还有分别。分别也是分分放下,慢慢放下,分别统统都没有了,你是十法界里面的佛,十法界里地位最高了,佛法界,分别完全没有。分别还有一些,是菩萨法界;完全没有了,佛法界。佛法界还有妄想没有放下,起心动念,所以这是最后的一关。六根接触六尘境界不起心不动念,用心如镜,这个比喻好,经教里的比喻,我们的用心像镜子一样。照到外面清清楚楚,了了分明,镜子没有起心动念,镜子没有分别、没有执著,它什么都清楚。到用心如镜,这是法身菩萨,十法界没有了。十法界没有,他能照见十法界,他自己不在十法界里,他能照见。十法界众生有感,他也能有应,他是应化身,他自己的身,自己的身在一真法界。
  所以诸位将来你要是生到华藏,生到极乐,每天去访问十方诸佛如来,去供养,供养是修福,去听经,听经是开智慧。《弥陀经》上跟我们说的,生到极乐世界的人,这个福报就太大了,每天都能供养十万亿佛。十万亿佛是方便说,为什么?佛这里头有用意,佛说了,极乐世界距离我们这个地方十万亿佛国土,说十万亿就是给你一个意念,你每天都可以回到娑婆世界来看看。从前在这里去的,老家,你还留恋,你天天都可以回来看看,是这么个意思。实际上是供养无量无边佛,遍法界虚空界,一尊佛都不漏,这是真的。哪里只十万亿,十万亿太少了,所以那是佛的方便说。到那个地方去之后你才晓得,实际上的状况比佛讲的殊胜太多太多,是这么个意思。佛在这里要讲供养无量无边佛,你不相信,那怎么可能?我怎么会有那么大的能力?所以佛就少说一点,这是方便说,善巧方便。
  从这个地方我们就了解,「往昔同修於福业」,跟一切诸佛、一切众生同修。迷的时候,跟迷的同学造业,造轮回业,修轮回因;悟的时候,跟一切诸佛曾经学过。所以过去生中有这个缘,这是有缘,前面讲的「随彼宿缘同行者」,这是解释这句话。清凉大师注解里头也有解释,我们摆在后面看。
  第二句,『及有爱乐能随喜』,这也是缘。过去生中虽然没有同修,可是什么?你清净心里性德流露,你爱乐,你能随喜。看到别人行善,你生欢喜心,这是爱乐;看到别人行善,你能够帮助,这是随喜。你能够尽心尽力的帮助�
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