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无碍」。一定要懂这个意思，绝对不是说无碍只有十种，那我们就搞错了，你就不懂得佛说法的义趣了。
清凉大师说「诸教说土」，「但是无常」，或者说是「心变」，这个我们常常读到，在讲席当中也常常说到。土是依报，我们常讲依报随著正报转，依报的国土从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，这个说法没有说错。像《八大人觉经》上讲，「世间无常，国土危脆」，也没有说错。可是华严宗里面，《华严》的宗旨说得比一般的大乘要讲得透彻、要讲得圆满，所以说到无碍，它就讲了十种。清凉说得好，讲「世间无常，国土危脆」，这个说法通大小乘，这是从现相上讲的。如果说是「唯心所现，唯识所变」，这是大乘说，小乘没有这个说法。
佛为一切众生讲经说法，前面跟诸位说过，讲得再多，归纳起来三桩事情：第一个就是讲的世界，我们生活的环境，这个地方讲的刹土，现在人讲的星球、星系；佛给我们说经，第一桩是说这个事情。第二桩讲到人跟所有一切的动物，人也是动物，动物是有感情的，所以叫有情世间。从哪里来的？现在科学里面讲生命的起源。第三个就是讲到诸佛菩萨，讲到一切鬼神，现在科学家说的不同维次的空间。释迦牟尼佛一生四十九年跟大家说的，总的归纳起来就是讲这三桩事情。这三桩事情，你统统明白，你都搞清楚，一点都不迷惑了，你就叫圣人，你就叫佛。
印度人叫佛，中国人叫圣人，什么意思？用现在的话来说，你是个明白人，就如此而已。你不知道不明白，你是个糊涂人。所以凡夫就是糊涂人，圣人就是明白人。释迦牟尼佛搞的这个多元文化的社会教育，目的在哪里？希望大家都做个明白人，如此而已。你要是反对他，不接受他，排斥他；换句话说，你甘愿做个糊涂人，不就如此而已！圣人的教诲，本质上你一定要把它搞清楚搞明白。说实在话，你也不愿意做个糊涂人，为什么？今天科学家、哲学家在不断研究，还不是希望把这三桩事情搞清楚、搞明白吗？
你们在这里希望把这个事情搞清楚，搞明白，人家已经搞了几千年，累积非常丰富的经验，你不要，你要从头搞起，这绝对不是学习的态度。譬如说今天科学家在研究造飞机，你去学习，你去学造飞机，你是不是要学一百多年以前，最初发明那个时候，是不是从那里学起？你不，你不会从那里学起。你还是借助过去这么多年大家研究累积的经验，你在这个经验在这个基础上，百尺竿头更进一步。你不是从这里学起吗？你为什么不从最初发明那个时候学起？由这个地方，我们能够明显的觉察到，现在人学东西问题很多。
这个学问里头有尖端的科技，有高深的哲理，世间所有一切学术无所不包，非常可惜没有人认识。这是佛门四众弟子没有尽到责任，对不起释迦牟尼佛，让社会上许许多多人对佛法对经典产生这样严重的误会。谁的罪过？我要不是遇到方东美先生给我做了明确详实的介绍，我也始终认为它是迷信，不值得一顾的。没人给我说！
我们四众同学只会念经，不懂得经典里的意思，修行完全著重在形式，没有内容，入不了境界。烦恼习气、贪瞋痴慢不比一般人差，甚至於还天天在增长。冷静思惟，我们惭愧到极处，上对不起父母，对不起老师，下对不起后代。
你们年轻人发心出家了，我也曾经跟你们讲过，你们出家的动机我不知道，总而言之一句话，糊里糊涂出家的。你真的把佛法搞清楚了，你才出家吗？未必然。佛法是什么，没有搞清楚你就出家了，你不叫糊里糊涂出家？但是这个不要紧，不管你是什么样动机出家，出家之后要认真的学习，这个重要！
我跟大家稍稍不相同的一点，我是搞清楚搞明白才发心出家的。为什么发心出家？发现这么好的东西没有人学习。好像大学里头的课程，这个课程好得不得了，就是没有人肯修这个学分，我才来干。如果修学的人多了，我未必会出家。我们在世间干人家不愿意干的事情，好事！不要跟人竞争。这个社会上许多事情有很多人争著去做，我也去做，你说有什么意思？别人不肯做的那个好事，不愿意做的好事，我去做。有人争著要去做的，我双手捧著让给他去做，我还在当中帮一把力，希望他早一天能做成功，我们多省事！
在世间什么样的人是世间最有福报的人？给诸位说，最有福报并不是有地位，并不是有财富。什么样的人？清闲的人有福。心地清净，没有忧虑，没有牵挂，身心安稳，粗茶淡饭，游山玩水，这个人是世间第一等福报的人。於人无争，於世无求，我们世俗人讲神仙生活，真正是懂得享福。但是一般世俗人不以为然，他不懂得真正的乐趣。
我早年没有学佛之前，喜欢读历史，《二十五史》里头有「隐逸传」。我最初看的时候，我很迷惑。为什么？历史记载的人物都是对国家民族有贡献的，青史垂名。隐逸这些人叫闲人，对国家、对社会什么贡献也没有，为什么要给他作传？想不通。这些人有学问、有道德、有能力，就是刚才讲了「於人无争，於世无求」。像诸葛亮，如果不是先主三顾茅庐，他是隐士，他自己种几亩田，每天跟这些志同道合的朋友游山玩水，过这种隐逸的生活，真会享福。
没有出来为社会为人民做事情，为什么给他作传？以后学了佛我才明白，他是我们社会最好的典型，最好的模范；他不是没有本事跟人争，他有本事；不是没有能力，有能力；就是用身体来教化社会，不要去争。隐士就是教这么两句话，「於人无争，於世无求」，每一个人都能守住这个原则，社会安定世界和平了。也许有很多人反对，这样的社会不是永远没有进步了？跟诸位说，这个社会是非常平稳缓和地在进步，世人永远是幸福的。现在大家鼓励竞争、斗争，斗得头破血流，得到什么？这一生细细想来，人家过隐逸的生活有道理，对！
从前三教：儒教、道教、佛教，是哪些人？都是「於人无争，於世无求」的人。这里面有儒家的高士，道家的道长，佛家的高僧，都是有学问、有德行、有能力，他们从另一个方向去发展，从事於社会教育。那个时候没有这个名词，实际上他们所作所为就是教化众生，现在的名词是多元文化的社会教育，你们想想对不对？
这个行业无争无求，很自在很快乐，物质生活很简单。衣服能够穿得暖，三餐饭能够吃得饱，睡得很甜，你说这个人生多快乐！这才叫真正会享受。尤其高明的人，智慧高的人，天天在提升自己的境界，绝对不是一般世俗人能相比的，也不是一般世俗人他们能够了解的。
这十种无碍，清凉大师在此地给我们说出，我们应当要学习，这是《华严》的宗旨。「无碍」，要用现在的话来讲就是自由自在，所有一切障碍都破除了。你看看华严家他怎么说法？第一种「理事无碍，谓全同真性，而刹相宛然」。「理」，我们一般讲道理，这是一个很深很深的道理。一切事的发生，它一定有个理。没有理，哪来的事？现在哲学里面的名词是把发生事相的原理称之为「本体」。从大的来说，整个宇宙，整个宇宙是个现相，虚空是个现相，时间也是个现相。我们讲十方，十方是讲空间，三世是过去、现在、未来，这也都是现相。
时空里面许许多多这些星系，星系现在我们知道，发现这些星系它都有规则，像星球绕著一个小星系，这个星系里头有一个大的星。现在科学家认为这个大的星它有引力，吸引住周边这些比它小的星球，围绕著它旋转。像太阳系，这是一个基本的星系，这个星系又绕著一个更大的星系去旋转。这样一个套一个，它很有规则，它一点都不乱。这什么道理？科学家给我们的解释是不是真的？纵然不是真的，他也能说得出一番道理来，至少从小星系围著大星系这个是能够解释的；但是更广、更深、更大的，就没有法子解释。
所以科学许许多多的定律，那就是佛教讲的教义，是局部的，不是整体的；整体的称之为本体。在佛法里面，整体的称为性、理，本性、真理；称理是对事讲的，称性是对相讲的。所以我们把事相立一边，事相对面的是体性，或者说是理性，理体都是一个意思。世间有许多人认为理跟事是有碍的，不知道理跟事是无碍的。为什么无碍？「全同真性」，哪里有碍！真性是无碍的，理事是真性的现相。
所以「刹相宛然」，刹相是什么？就是我们今天讲的星系。我们今天肉眼能看到的不多，我们晚上看空中的星星，闪闪的星星，空中的星星有多少？这个科学家确实计算过，肉眼能够看得见的大概六千颗。在望远镜里面看的那就多了，望远镜的倍数愈大，你就看得愈多，能看到几十亿，肉眼可以看到六千多颗星星。这是什么？这是刹，就是经上讲的刹相。宛然是什么？清清楚楚，你不是看得清清楚楚明明白白！没有障碍。
真性没有现相，理体没有现相，所以佛经里面常常用「空」这个字来代表它。你看看《心经》，大家念得很熟，念得最多，许许多多同学都能背诵。《心经》上讲的「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」。色就是此地讲的相，刹相；空就是此地讲的真性。它是一不是二，它没有妨碍。相从哪里来的？相是真性变现出来的，事是理变现出来的，事跟理没有碍，相跟性没有碍，无碍。
在我们人，以我们人来讲，我们人的身是相，这里面理就是性，性跟相有没有碍？没有碍。谁在里头发生障碍？「识」发生了障碍。识是什么？妄想分别执著，这个东西有障碍。譬如诸位说宇宙之间，小而身心，大而世界，障碍都是产生在妄想分别执著。如果我们把妄想分别执著放下，那就理事无碍，事事无碍，你就回归到自然，回归到一真；一真是没有障碍，你就得大自在。自性里面圆满的智慧、德能、相好，你就全部得到，你享受到了。
为什么不会享受？就是因为你有妄想分别执著，你就享受不到，你的享受完全是错误的。你的享受是什么？酸甜苦辣咸，那个享受是痛苦。真正觉悟了，酸甜苦辣咸统统没有了，那个享受是一味平等，这是正受，佛教里面讲的「三昧」。三昧是印度话，翻成中国的意思就是正常的享受。正常享受，换一个名词来讲，还是佛教名词，叫「离苦得乐」。什么是苦？酸甜苦辣咸是苦，平等一味是乐。
这个乐的意思，一般普通人也不懂。一般普通听到离苦得乐，他都想歪了，他根本不懂得乐的意义。他想的是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，不是真乐；真乐是苦乐两边都没有，才是真乐。相对的乐在佛法里面叫坏苦，到你乐事衰了，乐事败了，乐事消灭了，你就感到苦了，所以叫坏苦。那个真的乐是永恒的，永远不变的，那是真的。所以这种乐是真实智慧、是大德大能，不是从外头来的，是从自性里头、从里面生出来的，这是真乐。
儒家也懂得，这个乐怎么样才能够、现在人讲开发，我们要怎样开发这个真乐？《论语》里头头一句话就讲了：「学而时习之，不亦