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果对於这个道理、事实真相不了解，还要怨天尤人，那你是罪上加罪，恶业上又添加恶业，你就错到底了。这些道理我们不能不知道。好，现在时间到了。
诸位同学，我们还从第九首看起：
【或以佛光明，摩尼光为体，诸佛於中现，各起神通力。】
这一首偈后面两句境界很深、很广。清凉说这个境界都是讲净刹，也就是诸佛菩萨所居的环境，依报环境，我们现在人讲星球，诸佛菩萨所居住的星球，『诸佛於中现，各起神通力』是当然的，我们在《华严经》上看得很清楚、很明白。《华严经》上所讲的，是法身菩萨修学生活的环境，处处时时都蒙佛力加持，佛的威神愿力变现出依正庄严，来帮助居住这个地方的菩萨破迷开悟，提升境界。菩萨还迷吗？菩萨的迷没有断尽，即使法身菩萨，到等觉还有一品生相无明没断尽，那还是迷，还需要诸佛如来帮助。菩萨成佛之后，没有不报佛恩的。怎样报佛恩？佛要普度一切众生，菩萨必定倒驾慈航帮助佛普度众生，这才是真正报佛恩。所以末后两句结得好，「诸佛於中现，各起神通力」。
净刹如是，那我们再想一想，秽刹呢？我们现前这个时代、这个世纪，在整个地球上，在整个世界史上，真的是自古以来从来没有过的混乱，这是乱世！早年我学经，学《阿弥陀经》，经上常讲「五浊恶世」，我们对於浊恶还没有深刻的认识。到现在，不学佛的人都已经深刻的感触到这世界不好，世界太乱，这个世界不安全。所以许许多多人逼著去自杀，甚至於青少年自杀。这些事情时有所闻，已经不是新闻，常常听到。自古以来，从来没有的这么样一个社会。我们要问，这样的社会里，诸佛菩萨在不在这个世间示现？无论是从理上讲、从情上讲，佛菩萨大慈大悲，哪个地方众生有灾难，应当先去，优先去。我们这个想法没错，诸佛菩萨也在这个世间示现。「佛氏门中，不舍一人」，这个话是佛讲的，哪有舍弃众生不顾的道理？但是要知道，佛是讲理的人，佛菩萨绝对不是感情用事的人。就像父母对待儿女一样，哪有不疼爱儿女的道理？儿女错了，他要不要受惩罚？要。虽然接受惩罚，父母还是在周边照顾他。
我们地球上的众生，现在就处於这个状况。以往无知，虽然佛菩萨这些大圣大贤苦口婆心的教诲，我们这些众生没有在意，把圣贤教诲当作耳边风，随顺自己烦恼习气，想一些歪曲的理由来抗拒圣贤教诲。「打倒孔家店」、「破除迷信」，这些口号喊得很响亮。孔家店打倒了，伦理道德没有了，迷信破除了，佛菩萨的教诲没有了，结果是什么样子？结果就是今天的社会动乱。所以这个灾难就是惩罚，这个惩罚是自作自受，佛菩萨再慈悲也帮不上忙；就像父母一样，再疼爱你，你的儿女还是要接受处分。我们在这个地方细细去思惟、去观察，能够体会到圣贤神圣之心。圣贤跟父母一样，希望我们觉悟，希望我们回头是岸，所以这些天灾人祸也是「诸佛於中现，各起神通力」。这些苦难，希望在受苦难的时候省悟过来，断恶修善，改过自新，我们才有救。然后看到诸佛菩萨「各起神通力」，正面的。现在佛起的神通力是负面的，负面帮助我们消业障；正面的帮助我们觉悟，无论是正面负面都是大慈大悲。你要冷静细心去思惟观察，你才能见得到；否则的话，粗心大意你体会不到。但是细心的人少，在佛法里面讲那是善根，真正有善根的人少，粗心大意的人多；随顺烦恼习气的人多，随顺自性性德的人少。
我们有幸天天不离开经教，五十年的薰习，我们才稍稍体会得，才能够契入少许的境界。虽然很微少，我们感觉得很大的受用，渐渐对宇宙人生真相明白过来了；怨天尤人的念头从前有，很强烈，现在没有了。诸位要晓得五十年的薰陶，染上一点佛菩萨的气氛。许多同学有些跟我差不多同时遇到佛法来学习的，为什么许多人没有成就？他不能够舍弃世俗的薰染。他不能舍弃，就是他还喜欢名闻利养，还爱好五欲六尘享受，这是障碍。於是在佛法里面薰习的力量就显得很薄弱，这就是他一生修学为什么没有成就，为什么不能入佛境界，道理在此地。所以，我总是劝勉大家要远离烦恼习气的薰习。远离最重要的是不能接近，电视不能接近，网路不能接近，现在世间一般娱乐歌舞不能接近；更进一步的，名闻利养要放下，五欲六尘享受要放下。一切可以随缘，不可以攀缘。随缘是自自然然，遇到什么都好，决定不苛刻要求我一定要吃什么、一定要喝什么，不可以。你在这些方面如果分别执著，你就脱离不了烦恼习气薰习，你怎么会成就？你怎么能入佛境界？入佛境界就是跟自己性德相应，这是学佛最艰难的一桩事。
这个事情老师帮不上忙，老师只能劝导你，没有办法约束你。一定要自己觉悟，要长年累月保持高度的觉悟，要像经上所说，这个世间如幻如化，《金刚经》上四句偈：「梦幻泡影，如露如电」，你要常常作如是观。你对这个世间没有贪恋，你才真正能够积功累德，在这个世间什么都好，一切随缘。这个地方的人跟我有缘，欢喜我、尊重我，我多替他服务；这个地方的人没有缘，他不尊重我、他讨厌我，我赶快离开。随缘而不攀缘，自己的心永远是清凉自在。在这些地方大家一定要明了，人家尊重、欢喜，我不是分别执著人家尊不尊重，一定要明白这个道理。从他的尊重、从他的欢喜，菩萨观机，他的机成熟了，所以尊师重道。一个老师如果希望学生跟学生家长对他尊重，这个老师不是好老师，为什么？他没有离开名闻利养，他还喜欢别人尊重他，不喜欢别人不尊重，这不是善师，这是凡夫。觉悟的人、圣者不然，他尊重是晓得他对於道的尊重，所以尊重是看他重道。他重道，他自然尊重。那个不是做出来的，不是一点勉强的。
过去有人向印光大师请教，「有没有秘诀能教我们很快的入佛门？」印光大师答覆说：「有！」这些都在《文钞》上。印祖说「诚敬」二字，「一分诚敬，得一分利益」，一分就是你入一分，「十分诚敬，得十分利益」，这是观机的秘诀。你有诚意，自然表现出来是尊敬。没有诚意，哪来的尊敬？佛菩萨示现在这个世间教化众生，最重要的是契机、契理，理是不会有违背，观机。观机就是看他喜不喜欢学？好不好学？从哪里见？从他的表情举止上能看得出来。他尊敬的心、真诚的心，显示他能接受，这是决定不能舍弃的，一定要帮助他。他的心懈怠、懒散，不太喜欢，这个时候就要走了。哪个地方缘成熟到哪里去，这个地方人懈怠、散乱，不想学；过个几年之后，他又想学了，菩萨又来了，这是感应。感应时时有变化的。佛菩萨随著你心地好恶，你好他来了，你恶他走了，你再好他又来了。佛菩萨不辞辛劳，看你想不想学？愿不愿意学？是不是真的在学？你果然是真的在学，你会感觉得到佛菩萨没有离开你，佛菩萨时时刻刻在你的周边，提升你的境界，帮助你、成就你，自行化他。只要你细心，你会体会到，你会观察到。所以即使是秽土，佛菩萨也始终没有舍弃我们。这是我补充的一点意思。我们看最后一首偈，这是这一段的总结：
【或普贤菩萨，化现诸刹海，愿力所庄严，一切皆殊妙。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这一首偈「结归普贤」，结得好。中国是大乘佛法，大乘法里面是以四大菩萨做代表，代表大乘的教学、大乘的学习，这是我们不能不知道的。所以在中国有四大名山，代表大乘佛法的教学、学习。第一位是九华山的地藏菩萨，地代表心地，藏是宝藏，心地是真正的宝藏。真心具足无量的智慧，是般若的宝藏；具足无量的德能、能力，万德万能；具足无量的相好，大经上讲佛的报身，「身有无量相，相有无量好」，真的这个话说得一丝毫都不过分。只是一般人常常念这些经文，不懂得它的意思，更不知道相随心转，心好相就好。地藏菩萨代表根本的修学，一切众生心地宝藏都一样，跟诸佛如来没有丝毫差别，所以佛在《华严》「出现品」里面讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」。
我常讲大圆满，你们都听到佛家常讲大圆满，密宗讲得最多，显教也讲，《地藏经》上「大圆满光明云」，你们都念过。大圆满里头包括什么？包括三样：智慧圆满、能力圆满、相好圆满，三种圆满称为大圆满，自性本具的。我们今天迷失了自性，佛菩萨觉悟自性，所以佛菩萨这三种圆满现前，他得受用；我们迷失了自性，这三种圆满不能现前，得不到受用，道理在此地。《地藏经》上教导我们怎样破迷开悟、恢复自性，所以《地藏经》是大乘佛法里面启蒙的经典，学习大乘这是根本的经典，第一门课程从这里学。《地藏经》教什么？给诸位说，四个字「孝亲尊师」。由此可知，孝亲尊师是破迷开悟的基本的手段，是开发自性宝藏最重要的工具；像我们开矿、挖矿，我们要有机器、工具，地藏法门是最重要的工具。
我们的修学遵守佛陀的教诫；要是违背，我们就吃大亏，要延误很长的时间；佛教给我们从哪里学，我们就从这里走，省很多事！学佛从什么地方入门？净业三福。我们的学院学习课程的安排，完全依照净业三福这个原则来指导，我们才晓得课程应该怎么安排。所以学院基本的课程是《弟子规》、《十善业道经》、《阿难问事佛吉凶经》。为什么选这些经典？符合这个学习纲领：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，从这个地方学起。先把人做好，人都做不好，你怎么能作佛？哪有这种道理？佛是人中最好的人，最完善的人，先要学做好人，要会做人。三福第二条：「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我们才学习《沙弥律仪》、学习《太上感应篇》，把善恶的标准详细的搞清楚、搞明白，断恶修善。然后再进入第三条、第三个指导纲领：「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这个落在《地藏菩萨本愿经》里面。《地藏经》教我们「发菩提心」，教我们「深信因果」，我们是循著这个指导纲领来做。
「读诵大乘」，我们净宗是大乘教，读诵大乘，读诵哪些？当然首先是净土的五经一论，在这里奠定根基；然后专攻一门，「一门深入，长时薰修」，你在这一生哪有不成就的道理？成就自己就是教化众生，你给众生做很好的榜样、做很好的模范。我是凡夫，跟普通人完全一样，我怎么修成的？这个样子摆在此地，可以提供你做参考。你要真正看出来了，你就照这个样子去做，你会成就。你的成就会比我高，为什么？我修学的时候，眼前没有好的榜样。李老师教我学印光法师，印光法师不在我面前，我不能亲近他，读《印光法师文钞》。我学得很辛苦，修学环境很差，今天不晓得明天日子怎么过，没有人支持，苦难当中学成的。
你们今天许多年轻人跟著我，我做护法，你们的修学环境超过我当年一百倍都不止，我照顾你们非常周到，我从前得不到这样的护法。你