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《华严经》上告诉我们，依报小的，微尘；正报小的，毛端，这到底是什么道理？如果你深入大乘，你应该懂得，这什么道理？万事万法都是自性变现出来的，《华严经》上讲的，「唯心所现，唯识所变」。灵性从哪里来的？灵性是从心来的，是从识来的。所以，没有一样东西没有灵性。既有灵性，它怎么不平等？真正平等，那就是法身菩萨以上，那真平等。他真的是透彻的明了，我们的明了是听说的，听佛讲的。听讲之后，我们自己要有能力去证明，证实佛讲的话没错，我们的信心就坚定，你才能入得了境界。而诸佛菩萨个个是亲证，我们从听说然后努力去证实，也要亲证。亲证那你就入佛菩萨境界，《华严经》上讲华严境界，你就入了！
然后才真正了解虚空法界，一个灵性！灵性是一个，就是自性。佛经里头用的名词很多，几十种名词说一桩事情，目的是教我们不要执著，不要分别、不要执著，明白就好，目的就达到。所以说真如、说本性、说真心、说不二、说一真法界、说法身，统统都讲的一桩事情，这是宇宙万有的本体。宇宙万有的大根大本在哪里？我们六根接触的全是！我们从来没有一刹那的时间离开，这是大乘经常常讲的「真妄和合」。「妄依真起」，迷了真才变成妄。所以整个佛法的教学讲到最后，就是两个字：觉、迷。佛法的教学是令一切迷惑的众生回到本觉，除此之外真的是无一物！
『此是如来善权力』，你看看第一句讲「诸佛」，这个地方讲「如来」，意思不一样！讲诸佛是从形相上说的，讲如来就是自性上说的。所以说「诸佛种种方便门」，能够随一切众生感应道交，现身说法，这是自性本具的德能。「善权力」就是性德的别名，自性本来就是这个样子的，法尔如是！自自然然的，没有加一点意思，没有加一点点分别，执著更不用谈了。佛出现在这个世间，佛教化一切众生完全是自然的，加一点意思就迷了。在这些地方，我们要深深体会永嘉大师跟惠能大师谈话时候说的，「分别亦非意」，这是觉悟的人说出来的。六祖给他印证，「汝如是，我亦如是」，你分别亦非意，我分别亦非意，给他做证明。意是什么？妄想分别执著。「分别亦非意」，分别就是不分别。这话怎么说法？分别是随顺众生的分别，自己有没有分别？自己确实没有分别，这就是分别亦非意。佛菩萨应化有没有执著？有执著，执著亦非意，随顺众生的执著而执著，自己心里头确确实实没有执著。自己心里头还有分别、有执著，那是凡夫，不是圣人，而且这个凡夫并不很高，六道凡夫！六道凡夫才有分别执著。四圣法界里面执著是完全没有了，还有稍微的分别没有断，微细的分别要是断了，他就离开十法界。
由此可知，这个境界圆教初住菩萨就证得了。然后我们就想到，惠能大师、永嘉禅师他们是什么境界？最低限度圆教初住。为什么？分别、妄想断掉了，没有了。应化在世间，「恒顺众生，随喜功德」。众生分别，我迁就你、随顺你的分别；你执著，我随顺你的执著，我自己确确实实没有分别、也没有执著，这是真功夫、真修行。同学们，你们能不能在这个地方体会得？这是大乘法里面修学非常重要的原理原则，你要能认识、你要能掌握，你要能够在日常生活当中灵活的去运用，慢慢就学会了。再看第二首：
【诸佛法身不思议，无色无形无影像，能为众生现众相，随其心乐悉令见。】
从第二首到第六首，一共有五首偈，就是重颂前面的五对，这一首是颂第一对。第一对是现大身、小身，现身自在。现一切身的根源是什么？法界我们所看到的，那是所现；能现的是什么？佛在经上讲，虚空法界刹土众生「唯心所现，唯识所变」。我们能够观察得到的、六根能够接触得到的，是心之所现、识之所变，能现的心跟能变的识我们就不知道了。为什么？我们的六根缘不到，六根接触不到。你能够接触到的是所现所变，能现能变的你就没有办法了。什么时候你要是能够见到能现能变的，就叫见道。什么人见道？《华严》里面讲大乘菩萨，见道位是初地菩萨，跟如来果地上的见解相同。如果把这个标准再降低一点，见道位是圆教初住，大乘经上讲的，「破一品无明，证一分法身」，『诸佛法身不思议』，这是大乘的见道位。
见道而后你才能修道，道没有见到，你修什么？所以修道首先要见道。什么是道？在佛法里面讲，真如本性是道，所以你没有见性，你修什么？没有见性在事上修，见了性之后在理上修，不一样！境界完全不相同。我们今天样样都在事上，这个要知道。虽然在事上，到哪一天你在事上豁然悟出个道理出来，你就入了境界。真的，理跟事是一不是二，事是理之事，理是事之理，所以从事能悟入理，从相能悟入性；相是一切现象。这种境界我们一般人讲开智慧了，人智慧开了，开窍了；佛家一般讲：开悟了，开悟就是这个意思。从事上见到理，从相上见到性，这叫开悟。
理、性，或者讲真心，『无色无形无影像』，所以六根缘不到。虽然无色、无形、无形相，它真有！它不是空无，它真有，它确实存在。为什么？虚空法界刹土众生是它变现出来的。中国在古时候称这个叫「太极」，《易经》里面讲：「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。」中国人把这个称为太极，在佛法里面把这个称为「法身」，称为「真如」，称为「本性」，称为「第一义谛」，都是讲这个事实真相。《般若经》上又把它说之为「空」，《心经》里面讲：「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，叫它做空。「空」的意思不好懂，空不是无，它有。有，为什么说空？因为它没有色，你眼见不到，色是物质；耳也听不到，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也触不到，心也想不到，所以说它是空。它真的存在，我们六根没有办法接触到。《般若》里讲的空，空不当作无讲，空是有，它能够现色，它能够现形，它能够现相，无所不能！
『能为众生现众相』，相怎么现的？『随其心乐悉令见』，这是佛在经上常常讲的「一切法从心想生」。如果众生把妄想分别执著统统都断掉了，法身所现的相是什么相？一真法界。一真法界是什么样子？我们没见过，佛在经典里面所说的，华藏世界现的是这种相；极乐世界，《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》里面所讲的境界是一真法界。觉悟的人都是上善之人，为什么称为上善？觉悟的人他心里头没有丝毫不善夹杂，所以「诸上善人俱会一处」，人与人之间相亲相爱，一丝毫恶念、恶意都没有，这原本就是这样的。我们今天对一切人有意见、有意思，这是怎么一回事情？这是迷惑颠倒，不了解事实真相产生的错觉。
这个道理我们明白了，事实真相也搞清楚了，然后我们住在这个世间，一切众生用什么样的心、什么样的行为对我，我都会笑笑！可以说：「对，做得很对，应该的！」迷人应该是这么做的！觉悟的人作法不一样，觉悟的人是平等的、是清净的、是真诚的、是慈悲的。迷惑的人当然虚伪，他要是用真诚心，他觉悟了，他不迷了，他超越六道了。所以他用虚伪，他用染污的心、用不平的心、用迷惑的心、用自私自利的心，正常！他是六道凡夫。我们今天说真诚、清净、平等、正觉、慈悲，佛心！真心！法身菩萨的心。我们明白了，我们要学；他未必明白，我们说说给他听听，让他阿赖耶识里头落下一个种子。他能不能做到？做不到！做不到多听几句也是好事情，总而言之，让他心里有个印象，我们清楚、明了。各人因果各人负责，佛菩萨再慈悲，都帮不上忙。因，是自己种的；果，自己一定要承当，天经地义，这是真理。佛菩萨神明再慈悲，都没有办法代替，没有办法化解，决定是自作自受。好，现在时间到了！
大方广佛华严经 （第七五一卷） 2002/6/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0751
诸位同学，请看「世界成就品」，第七段佛出差别，偈颂第三首：
【或为众生现短寿。或现住寿无量劫。法身十方普现前。随宜出现於世间。】
这一首偈是颂长行第二对，住世时间的长短。在世尊为我们示现，我们很明显的能看得出来，『为众生现短寿』，释迦牟尼佛就是这样的示现。世尊当年在世住世七十九年，他是七十九岁圆寂的，我们中国人讲虚岁八十岁。阿弥陀佛在西方极乐世界现的这个身就是底下这一句，『或现住寿无量劫』。为什么有的现短寿、有的现长寿？都是众生的心之所感。佛，跟诸位说，没有寿命；不但如来果地上没有寿命长短，跟诸位讲真话，法身菩萨就证得了，这是一般宗教里面讲的永生。见性之后，「破一品无明，证一分法身」，明心见性之后，生死没有了。但是在大乘教里面有说，分段生死没有了，变易生死还有。那你要懂得什么叫做变易生死？
我们一定要知道，华藏世界里面、极乐世界里头，生到那个地方去的众生，确确实实还是有差等的。为什么？生到华藏世界，圆教初住菩萨就得到了，「破一品无明，证一分法身」，这是法身菩萨，脱离了十法界，但是无明有四十一品，你才破一品。所以在华藏世界要不要修？要修，还是要修行。再破一品，破两品无明你就是第二住的菩萨；破三品无明，你就是第三住的菩萨；破十品，你就是十住菩萨；再破一品，破十一品你就入初行位的菩萨；三十品无明破尽，你是第十回向位的菩萨；再破一品，破三十一品你就登地，是初地菩萨。
由此可知，它有等级的。这个等级跟诸位说，我们凡夫因为有分别执著，那个等级好像很清楚、很明白，实际上在华藏世界或者在极乐世界，根本就没有等级差别这个念头。都没有等级，都没有差别，没有执著的念头、分别的念头，所以那个境界是平等的。平等里面有差别，这个道理一定要懂，这个境界确实是不思议境界，《华严经》上讲不思议解脱境界。
我们要晓得，绝对不是像我们现在念书，学校一年级、二年级、三年级、四年级，一年级教室在这里，二年级教室在那边。所以我们今天给你讲四十一位菩萨等级，你一定会想到这个样子，这是从妄想分别里头现的现象，错误的！极乐世界没有，华藏世界也没有。他们听佛讲经说法都在一起，好像上课的时候是一个教室，并没有分一年级、二年级，不思议境界！四十一品无明破尽，证得的是究竟果位，究竟果位跟初住还在一起。所以这个境界里面佛现无量寿，这是「或现住寿无量劫」，这是真的。
无量劫，佛还会不会灭度？会！所以西方极乐世界，经上讲得很清楚，阿弥陀佛无量劫之后，他老人家示现入般涅盘，这个世界由