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，即使众生造恶业，佛菩萨还是有愿力去化解他、去支援他。所以星球星系它才能维持一个平衡，能保障它的安全，使居住在这些星球上的众生能够安身立命，能够修学佛法。
从这些地方我们能够深深体会到，佛在这个经上所说的虚空法界、刹土众生，从哪里来的？唯心所现，唯识所变。心现识变里面最重要的还是愿力，这个愿力也就是经上佛常讲的「从心想生」。凡夫的心想是自私自利的，佛菩萨的心想是大公无私。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，决定不会错误时节因缘。好像一个人非常守信用，说几点几分，绝对不会迟到，也不会早来，时节因缘。再看底下一首：
【或有纯净或纯染。或复染净二俱杂。愿海安立种种殊。住於众生心想中。】
从第四首以下是总结。这七首偈，每一个偈说明一个意思。这一首是讲世界存在的时间长短，通於染净。染，六道凡夫；净，法身菩萨。不像前面有好几段，清凉大师都告诉我们说：唯说净土，不说六道；换句话说，无论是长行、偈颂里面，所说的都是菩萨净土里面的境界。
这一首偈子里面，『或有纯净或纯染』，我们就知道了，染净都包括在里面。纯净的，华藏纯净；纯染的是阿鼻地狱，阿鼻地狱是纯染，十法界里头地狱法界。
『或复染净二俱杂』，这里是九法界，九法界里头：权教菩萨、缘觉、声闻、天、人、修罗，还包括饿鬼、畜生，这都是染净混杂的。愈是往上面去，净多染少；愈是往下面去，染多净少，这个道理我们想想都能够理解。
染净，众生心的染净与世界星球存在时间长短有关系。这个道理就很深，许许多多人以为我们人思想行为与自然环境没有关系，遇到一些灾害的时候，「这是自然灾害，不是人力所能为的」，不知道佛给我们讲的不是我们的想法。佛经里面讲依报，依报就是居住的环境，星球、星系从哪里来的？从正报来的。先有正报，后有依报。法相唯识经论里面讲得非常清楚，佛说一念不觉而有无明，无明生三细相。三细相里面，头一个「业相」，第二个「转相」，第三个「境界相」，境界相就是物质。物质从哪里来的？物质从精神变现出来的。精神属於正报，物质属於依报，依报是从正报生的，没有正报哪来的依报？由此可知，正报的心行影响依报的环境。
我们在佛经里面看得非常清楚，为什么华藏、极乐果报那么殊胜、那么庄严？正报善，纯善！所以相随心转，境随心转，这是真理。於是我们修行的原理原则就明白了，我要我自己的相好，我要我自己的身体好，不需要用药物，用不著外面的东西来帮助。怎样好？心好相就好，心好身体就好，这是佛经上讲的道理。我们要想相好，先修好心。
佛在经上所说的，菩萨成佛，在没有成佛之前，先要用一百劫的时间去修相好。修相好，相好是果，怎么修法？修善因。广长舌相，佛的舌头伸出来可以把脸盖住，佛告诉我们这个相怎么修的？不妄语。不妄语、不恶口、不绮语、不两舌要修多长的时间？一百劫，所以他有这个相好。佛在经上讲过，一个人三世不妄语；你要记住，三世守住不妄语的戒，不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，他的舌头伸出来可以舔到鼻尖，他的舌头比别人长。广长舌是不妄语修成的。三十二相八十种好是果报，每一个相好都有因，你要懂得修因。
这在一般小乘、权教，佛讲得很细腻，一样一样给你讲。大乘圆教没有这么复杂，大乘圆教是从根本修，一修一切修。根本修是什么？修纯净的心、纯善的心。你心纯净纯善，你一切的作为都是纯净纯善，哪里还要枝枝叶叶？所以果报殊胜。果报不止三十二相八十种好，这是大乘经上讲的，如来「身有无量相，相有无量好」。为什么？纯净纯善。
所以没学佛之前，我们不懂，没人教，没听说过，生活、工作待人接物总是随顺自己的烦恼习气，烦恼习气不善。闻到佛法之后，真的觉悟了，真干！我们并不想福报，福报自然形成。世间人求福，不知道求福的道理完全在经典里头。求财富，我们不久之前讲过两遍《阿难问事佛吉凶经》，新加坡讲得很详细，听说好像做出八十多片。在台北台湾电视台摄影棚里面讲过一遍，现在做成光碟是十九片。佛在经上给我们讲，你想发财，「不盗得大富」，你能够持不偷盗的戒，得大富。「不杀得长寿」，佛都说得那么清楚，你要想健康长寿，不杀生。
不杀生的意思很深很广，不能有害众生的念头，因为这是属於杀生戒里头。如果我们还有丝毫的念头伤害众生，让众生生烦恼，长寿的果报就不容易得到。这个不是你命里头有的，真正修得的。一丝毫伤害别人的念头都没有，不但对於一般人，对於冤亲债主，这个人伤害我、毁谤我、侮辱我、陷害我，我都不能有丝毫恶念对他，这叫修行。你要是有丝毫恶念对他，佛经里头讲的长寿的果报，你就得不到。
不盗，我讲得很清楚，一切众生我们对他要是有丝毫想占他一点便宜的，这是盗心，我们想求富贵得不到。必须要做到对於一切众生丝毫占便宜的念头要断掉，你的果报得大财宝。特别是利益社会大众事业的这种财物，我们要是贪图，占一点小便宜，这个罪最重。为什么？你让许许多多众生得不到这个财物，你在做障碍，这个罪极重。所以佛门，我常常说，佛门是成佛之门，也是堕地狱之门，只看你在佛门里头，你怎么样修，你怎么做，你用的是什么心？佛门是觉悟众生的事业，做这个事业无量功德，不思议的果报现前。
自己真的没有求，没有求的统统现前。我可以跟诸位做证明，现身说法。我年轻的时候，我都给你们做过很多次的报告，看相算命的算我一生贫穷潦倒，命里头没有财富，而且还短命。我年轻的时候，生活确实非常非常辛苦，前生没有修财布施。偷盗、占别人便宜这个念头我没有，我虽然贫穷，我不贪财富。韩馆长跟我相处三十年，她知道，她常常讲「师父不贪财」。李老师我跟他十年，他老人家了解，在大众当中，他也曾经说过净空法师六波罗蜜里面他有两个：一个布施，一个忍辱，老师对我的赞叹。过去生中没有修财布施，这一生生活非常艰难。
过去生中大概是我修法布施，没有修财布施，有聪明智慧，有能力辨别善恶、是非、邪正，有这个能力。认识善知识、好学，老师教导我的东西，我能听得懂，我能够信受奉行。所以我这一生这个福报是学佛以后修得的，不是命里有的。命里什么都没有，学佛以后修得的。章嘉大师教我「佛氏门中，有求必应」，他说你求没有感应的时候，是你自己有业障，你要反省、要检讨，把你业障找出来，然后把你这个业障消除。
用什么方法消除？忏除业障，普贤行愿第四愿。怎么忏除？老师告诉我「后不再造」，真正忏除。绝对不是在佛菩萨面前祷告祷告，求佛菩萨原谅；不是的，不是这个意思。儒家讲的「不贰过」，佛法讲「后不再造」，绝对不犯同样的过失，这叫真忏悔，那个效果不可思议，所以你要懂道理。
章嘉大师真的跟我讲道理，我服了他，所以用不著做形式的忏悔。形式的忏悔是什么？那等於是表演演戏，做给谁看？做给没有学佛的人看的，触动他的善根，帮助他觉悟，帮助他回头，是这个意思。所以佛门种种仪规是接引初学的，真正入门的老修不重视这个仪规，完全重视实质。
实质里头最重要的，祖师大德们常讲「从根本修」，根本是起心动念，心才一动，念头才一起，就能觉察这个念是善还是不善、是净还是不净。如果是纯净纯善，很好，这个心要增上；如果发现这个心不净不善，立刻就要把它止住。在起心动念处用功夫，你的行为怎么会错？
虽然是这样修，误会我们的人还是很多。什么原因？过去世的业障习气太重，我们善心善行、处事待人接物，还要遭别人毁谤、陷害、误会，自己要晓得那是消业障，这个果报报掉了，好事！要不然你的业障怎么消法？
所以真正的好人，真正在行好事，受人家毁谤障碍，修行人对障碍的人特别感激，这是消我业障，加速度的把我业障消除；消除之后，菩提道上一帆风顺，我们要感谢这些人。为什么？这些人造业，他替我消业障的时候，真的我的业障背到他身上去了。好比我挑了很重的担子，这个担子他接过去挑了，我怎么不感激？佛经上讲的这些大道理，你要细读深思，你才会觉悟，你才会明白。
所以我离开台湾之后到新加坡，在新加坡写了六条，「生活在感恩的世界」。我对於所有误会我的人、毁谤我的人、嫉妒我的人、障碍我的人，甚至於破坏、陷害我的人，只有一个真诚清净的感恩之心，恶念、恶意完全没有了。我自己得利益，我自己得好处。
最大的好处，你们同学要是细心一点，你能够觉察得出来，烦恼习气少了，智慧开了。智慧开，从哪里看见？你听我讲经，你把我今年所讲的经跟去年比一比，不一样！跟前年比一比，更不一样！智慧年年在增长，你从这里能看到效果。如果心不净，不是纯净纯善，哪里有这样的效果？我这些年所修的、所行的，很值得诸位同学做参考。你要是真正看清楚、看明白，你的信心增长，佛法的修学真的有好处，真的有利益。
我们在国际上接触许许多多的学人，接触许许多多的宗教，我能跟他们相处得非常融洽，见面就能生欢喜心。这个一般人讲缘分，外国人讲磁场。这不是天生的，修得的！只有一个善心善愿，真诚、清净、平等、慈悲来接众，接引一切大众，对一切大众决定不分贫富贵贱，平等心接待。我们见总统、总理是这样的心，真诚、尊敬；我们接待贫穷低贱的人，还是平等的真诚，永远诚敬。对佛我们感恩，对老师感恩，对一切众生都感恩。
《华严经》上给我们说的，一切众生，我们六根所接触到的，统统在表法，统统在教我。这个人行善，我看到了，欢喜赞叹，想一想我有没有这个善行？我要是没有这个善行，要向他学习。这个人做恶，我看到了，我要反省，我有没有这个恶行？我要是有这个恶行，赶紧改过。我没有这个恶行，我要记住，不能犯他这个过失。你想想看，哪个不是老师？一切众生都是老师。一切众生都在教我，我的进步很快很快，月月不一样！尽虚空遍法界所有一切众生都是我的善知识，都是我的老师。尊敬我的人、爱护我的人是我的老师，以恶意对我的也是我的老师，恩威并济，我们在这里头学成了。
我们居住的这个境界是「染净二俱杂」，两者比较，染多净少，五浊恶世。所以这个境界它会变，它不是不变的。在上古释迦牟尼佛那个时代，或者释迦牟尼佛以前的时代，我们地球上的人净多染少；到释迦牟尼佛出现这个时候，浊恶的现象开始生起。在中国，释迦牟尼佛出现在这个世间，跟中国孔子、老子是差不多的时代，夫子对於上古时候尧舜禹汤，孔老夫子赞叹「盛世」，人与人之间确实互相尊重，互相敬爱，互助合作，彼此