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大方广佛华严经 (第一九一一卷) 2008/2/8 华严讲堂 档名:12…17…1911
诸位法师,诸位同学,请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」,我们接著看李长者的《论》。长者解释这一品经分为四段,前面两段是解释品题,介绍这一品的来意。今天我们从第三段看起:
第三段是「都会十住之内,须弥之上,说六品经意者」。这是介绍第三会,十住菩萨会,一共有六品经,在没有讲解之前先把六品经的大意做个简单的介绍。六品里面第一品就是「升须弥山顶品」,这一品说明「信终升进」。十信位修学圆满,当然德行、智慧都向上提升,往上一提升就进入十住菩萨位,这是信终升进。这第一品所说的,我们学习完了。现在是第二,第二是「须弥顶上偈赞品」,这一品经里面所说的是「偈赞当位之法」,这说明用偈颂赞叹,就是十住位菩萨所修学的法门,所学习的理论与方法。「劝修升进之理」,希望学人,佛法里面称学人就是菩萨,他的学习还没有达到真正的圆满都称为学人,一般称地前的这些果位都是用这两个字来称呼,像前面十信,现在的十住,以后的十行、十回向,都称为学人。十地菩萨也称为学人,但是一般少称,称三贤的多,称十地都称为大士,你看我们称观音大士、地藏大士,称大士。还有个名称是通称,仁者,仁慈的人,这是对菩萨,五十一位菩萨的通称,都可以称为仁者,都是非常仁慈的人。这是劝修,希望我们不要得少为足,要不断向上提升。升到极品,就是究竟果位,性德圆满的流露,这时候你才看到究竟圆满的谦卑,你才真正看到。你才看到平等、普遍的尊敬,所以才看到性德流露,一切烦恼习气都不存在。我们是在凡夫地,生生世世在六道轮回,没有智慧、没有福报。心量都很小,怎么样拓开都拓不开,起心动念总是放不下自私自利,放不下名闻利养,放不下贪瞋痴慢。我们用这样的心学佛,是不是佛法?是,五乘佛法里面叫人乘佛法。现在你们也听到有些人在提倡人间佛法,用轮回心修学大乘还是人天佛法。
诸佛菩萨无尽的慈悲,只要展开经本,三藏十二分教不管是哪一部经,你只要展开,佛都是劝你要认真的学习,要努力提升,要断烦恼。为什么?烦恼障碍了心性,烦恼让我们自性不能现前,让我们自性里本具的般若智慧、无量的德能相好不得受用。我们在经上常常给同学们做报告,把智慧变成无明烦恼,把德能变成业障,造业,把相好变成六道、三途。你要问,我们的烦恼习气、我们造业、我们受报从哪里来的?是自性里面般若智慧、德相扭曲了,掺杂这三样东西在里头,妄想分别执著,它变质了。实在讲,我们性德里面本具的智慧德相并没有丧失,扭曲了,变成六道轮回。这个我们要懂得,自性真的是不生不灭。
为什么会变成这个样子?世尊在经论里面跟我们讲得很清楚,根源就在起心动念,「迷唯一念」,你起一个念头就迷了。这一念可不能小看,这一念叫无始无明,这一念叫根本无明。要怎样叫觉?你时时刻刻警惕自己,不让念头生起,但是已经养成习气,它自自然然会起来。古大德教导我们有一个方法,「不怕念起」,这个念是无始无明、根本无明,不怕,「只怕觉迟」,为什么?一觉,无明就没有了,障碍就没有了,要觉。什么是觉?「觉止一心」,一心没有二念,有念就不是一心,有念是二心,二心变成三心,三心变成八识,就变成八个心。我们一般人讲三心二意,三心二意是从不觉变现出来的。所以觉止一心,你看我们净宗修行这叫直截了当,就是修一心,一心就是觉。《弥陀经》上教给我们,我们念佛人念佛目的在哪里?目的在一心不乱,一心不乱就是觉。用什么方法?现在我们用持名的方法。要知道,念佛里面最高的、最殊胜的是实相念佛,那个我们做不到,那是上上根人。我们用的方法,用持名,持名跟实相相应,念久了自自然然它就变成实相,这个好。这一生在这个世间变不过来,不要紧,你生到极乐世界就转变过来,持名就变成实相。我们在讲《弥陀经》、在讲《无量寿经》讲得很清楚,费了好几个小时讨论这个问题。所以,古人说「持名暗合道妙」,道妙就是实相。实相是本觉,实相是本善,实相是自性里面本具的般若智慧,它现前。「信心清净,则生实相」,世尊在《般若经》上说的。
所以我们修行,始终就没有把这个要领掌握到。提起来你马上就想到,听了很耳熟,听了很多遍,可是在日常生活当中你不管用,人事一现前,妄想分别执著还是起来。虚伪,真诚的反面是虚伪,清净的反面是染污,平等的反面是不平,还是这个统统起作用,难!什么人听经闻法他听懂了呢?早年章嘉大师告诉我,做到就懂了,为什么?懂了一定做到。他做的时候还有疑虑,不能够很干脆!古人形容是斩钉截铁,大乘教里面讲顿现,顿悟、顿现,这是上上根人。所以我们也能够理解,为什么这个经听上一千遍,听上一万遍,毛病习气还是存在?菩提心还是发不起来?那是他过去无量劫中在生死轮回里头,他染的习气太重了。他对於佛,信,不是真信,夹杂著怀疑,严重的怀疑,这是什么?对自己不相信。所以我们在佛法里讲信心,头一个是相信自己。他不相信自己!不能相信自己,在这个世间找一个可靠的人相信他也找不到,甚至对父母都怀疑,你还有什么法子!世间至亲至爱无过於父母,对父母还怀疑,他对佛菩萨怀疑,那还有什么话好说?佛菩萨跟父母相比,佛菩萨摆在第二,佛菩萨没有站在第一的。佛法是师道,师道建立在孝道的基础上。我们今天要问问,这个世间你去打听,有几个人对父母没有怀疑的?然后你就晓得,对佛菩萨怀疑很正常。吃亏的不是佛菩萨,佛菩萨不吃亏,谁吃亏?自己吃亏。自己本来这一生可以成就,变成不能成就;本来这一生能往生,他往生不了。在佛门里面做很多好事,也认真的修学,全变成人天福报。人天福报很危险,享完之后到哪里去?很少人想到这个问题。福报享完,智慧也没有了,业障现前,这个时候后悔莫及。
诸佛菩萨、祖师大德跟母亲一样真正的爱护你,不附带任何条件,没有希求你报答,大慈大悲普度众生。你不相信,真正是大好机缘当面错过。到你舍身的时候,我们一般讲沦落到鬼道,你就后悔了。为什么?鬼道有报得的五通,他没有漏尽通,天耳、天眼、他心、宿命、神足,这个五通的能力大小不一样,那是各人修行的功夫不相同。在这个时候他认识人,哪个人对我真好,我辜负他。可是怎么样?来不及了,机会错过了。下次再遇到这个机会可不是那么简单,佛在经上讲要多生多劫,开经偈上说「百千万劫难遭遇」,这个话都是真的,不是说来生又会得到,那可不容易。所以,建立信心太难!菩萨在这品经里面,以偈颂赞叹他自己修学的法门,劝我们这些人要效法,要向他学习,提升自己的境界。这是第二品,就是偈赞品的大意。
第三「说十住品,明当位所行之行」。这一品是正说,佛跟我们说,十住菩萨所学习的功课。当位,初住学什么,第二住学什么,真的是一门深入、长时薰修,一个位次修一个法门。初住修的法门是发菩提心,所以它叫发心住。经上给我们介绍,「以真方便,发起十住心」,十住心在前面跟诸位做过介绍,这里头最重要是真的方便法。方便这两个字是佛门术语,现代社会上很多人都会用这个术语,方不方便?方便。方便的意思,方是方法,便是便宜,方便合起来讲就是最妥当的方法、最合适的方法,称作方便。上面加个真的,真方便。由此可知,方便不是确定的,活活泼泼,因人不同,因事不同,因时不同,它是活的,它不是死呆板的。你都能用得很恰当,叫真方便。我们跟人相处,你对这个人要细心观察,要了解他,他的个性、他的习气、他的爱好、他的忌讳,这方方面面都搞清楚。他做些好事赞扬他,这个没有什么关系;如果他做错事情你想劝导他,这就不容易了!那要细心观察他能不能接受。他的毛病很严重,非劝他不可,怎么样拐弯抹角、旁敲侧击,让他自己省悟过来,他不至於生烦恼,不至於生怨恨心。所以这就相当不容易。自古以来,真正看到你做错事情,帮助你纠正,实在讲只有两种人,一个是父母,一个是老师。可是现代的社会孝道没有了,做父母也不能劝儿女,他反抗,他不接受,做老师的更不能劝学生。我跟李老师十年,李老师跟所有同学相处的关系我们很清楚、很明白,他是用朋友的关系,我们大家都是朋友,不敢自称为老师;换句话说,他跟你做朋友,你有过失的时候,他是以朋友的身分来劝你。朋友身分劝顶多两次,两次不接受,绝不劝第三次,第三次会变成仇人。如果说老师,那就不一样了。师道没有了,所以他就不能用老师的身分来教你,用朋友身分来劝告。我们的亲没有了,我们的师没有了,我们的过失永远改不掉。那怎么修行?全靠自己帮自己,自己认真的反省。
所以释迦牟尼佛在《受岁经》,就是过年,集合大众跟大家讲话,讲话的内容很多,但是归纳起来就是两点。第一个,我处事待人接物有没有过失?换句话说,我跟一切人事往来,有没有做对不起人的事情?你看这释迦牟尼佛头一个忏悔的。第二桩事情,是我有没有犯身口意?这就是说明我有没有造十恶业?犯身口意就是造十恶业。释迦牟尼佛是何等人物,每天还要用这两条来反省、来检讨,改过自新。实在说,这两条做得圆满,决定没有过失,初住菩萨做到了。如来为我们做这个示现,这是教导我们这些凡夫,让我们看看如来世尊尚且天天来反省,检查自己的过失,改过自新。我们是六道生死凡夫,不知道反省,不知道改过,我们在六道轮回是每况愈下,不会提升。这个要知道,不是向上走,是走下坡路,你说多危险!为什么不能说?我们自己认真反省,别人说我的过失,我真的有这个过失,他来跟我说、来劝我,我是什么态度?我乐不乐意接受?我要不能,我就想到别人也不能。不要说现前的社会,孔子当年在世,我们看他对学生的批评,他三千弟子,七十二贤,真正有成就出人头地的七十二个人。其中只有一个人夫子赞叹,颜回。他说颜回有四德,就是有四桩好的品德,跟儒家讲的君子(圣贤君子)能相应,称得上是个君子人也。四德里面有一条,他很容易接受别人批评,从来没有反驳,而且对批评他的人都恭敬有礼。夫子学生当中只有这么一个。颜回真正做到「有则改之,无则嘉勉」,你即使�