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第二条他说「万物都是神圣的，无论是有情或是无情」。这句话跟佛所说的「一切众生本来是佛」，这就说尽了，比他说的还要彻底，比他说的还要圆满。这个话的意思是什么？意思是我们对於一切人、一切众生要尊重，就是普贤菩萨教给我们「礼敬诸佛」，对待一切众生有礼、有诚敬，真诚的敬意。礼跟真诚敬意是自性性德的流露，一切诸佛如来、法身菩萨没有一个不是这样的，这个意思我们要懂。他说的是不错，没有佛法讲得那么圆，讲得那么究竟。
第三条他说，「欲望使我们离开心性，使我们变成垃圾」。《三字经》上有句话说，「性相近，习相远」，性是心性，性本善，性本觉，可是怎么样？欲望使我们离开本觉、本善，使我们变成不善，垃圾是不善的。欲望指的是什么？烦恼、习气，我们常讲自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个地方用欲望两个字都包括了。我们跟自己佛，自己本来是佛，跟自己的佛愈来愈远，变成凡夫了。原来是住一真法界，是住常寂光净土，现在搞六道轮回。这个里头没有主宰，不是说哪个人把我们搞成这样的，不是的，自作自受。自己起心动念，自己迷惑颠倒，自甘堕落，这个要知道。要是怪别人是完全错了，永远回不了头来。
第四句刚才说过了。第五句他说，「放下记忆的方法很简单」，这个值得我们参考，他提供我们一个方法，「就是不停的洗清自己的污垢，只要重复的说『我爱你，谢谢』，用这两句话来洗清自己的污垢，才能与心性相应，很自然的，一切问题都能迎刃而解」。这说得有道理，这个可以能够达到社会安定，世界和谐，可是终极目标不能解决。佛法用的比他还简单，你看他这个地方说的，他用的方法，「我爱你，谢谢」五个字。我们净宗只用四个字「阿弥陀佛」，比他的殊胜，为什么？他这个里头情执还是没有离开，「我爱你，谢谢」，情执没有离开。阿弥陀佛比这句话还好，你们想想对不对？现在我们晓得这是什么？把垢污洗清就是把烦恼断掉，这教给我们断烦恼的方法，一句阿弥陀佛。不断的重复，就是不间断，见到人，阿弥陀佛，见到鬼也阿弥陀佛，见什么都是阿弥陀佛，就是这一句阿弥陀佛念到底，你就念到极乐世界去了。你想断烦恼，很简单，这一句佛号要怎么念法？大势至菩萨跟我们讲得清楚，「都摄六根，净念相继」。这句话简单的说，不怀疑、不夹杂、不间断就行了，你的烦恼障、所知障统统都会洗干净。那我们就是，你用这个方法把你的分别执著放下，念久了，不知不觉分别执著自然没有了。你看对一切众生都是阿弥陀佛，对一切万法都是阿弥陀佛，可见得没有分别、没有执著，这法子好极了！佛给我们讲的方法比他的确是高一等。
下面他说「世界不能和平，因为人的内心起冲突，不平衡，当然我们的世界不会和平」。这一条佛法里面常说，不二法门。我们参加国际和平会议，看到多少人在那里研究，找不到化解冲突的方法。佛教给我们，我们如果从内心深处把与一切人、一切事、一切物对立的念头消除，冲突就化解了，和平就现前。所以这不能在外头，外面解决不了问题，要从自己内心深处去解决问题。真能解决，不是假的。
他底下就有这个意思，「外面的境界本是圆满的，我们觉得不圆满，是因为我们有问题」，自己有问题，「必须找出不圆满的因，修正自己，才能解决问题」。其实那个因不是别的，就是对立，对立在佛法里头称之为边见。这五种错误的见解，第一个是身见，执著这个身是自己，这是错误。身，哪有身？物质是四大，地水火风四大，四大皆空，物质不存在；心理，受想行识，受想行识无自性，也是了不可得，这错误的认识带来烦恼障。第二个是对立，对立什么？二边，二边就对立，叫边见；一边没有，那一边就不存在。所以如何化解对立？我自己不跟人对立，他跟我就对立不起来；一切事物我不跟他对立，他跟我也对立不起来，要从自己本身做起。所以我们要学佛、学法身菩萨，不跟任何人对立。没有对立就没有矛盾，没有矛盾就没有冲突，没有冲突，哪来的斗争？和平就现前。平等对待、和睦相处，那就是极乐世界，那就是诸佛的报土，必须知道我们本来如是，现在变成这个样子。我们跟人对立，别人跟我们对立，人与人之间的报复现前，冤冤相报没完没了。我们跟大自然对立，任意的破坏自然生态现象，现在大自然报复，水灾、旱灾、地震、海啸，都来了，自己惹来的。与天地万物对立，这里头还给我们带来许多的瘟疫。如果真的把对立化解掉，天灾人祸全没有了。所以解决问题不在外，要在自己。自己心正、行正，没有一样不正；心不正、行不正，所有一切天地万物都不正。为什么？境随心转，佛讲得透彻、讲得清楚。
下面一个问题，他说「问题永远在自己，不在别人」，这一句提得好，这是智慧的语言。这个世间人，六道凡夫，他不会想自己，他处处想别人，认为问题永远在别人，不在自己。只有佛菩萨，只有真智慧的人，他知道问题是在自己，与别人无关。为什么？因为整个宇宙是你自己心性变的，所有一切众生也是你自己心性变的。就跟作梦一样，梦中你梦到山河大地，梦到天地，梦到许许多多的人，梦中也有苦乐忧喜。你醒过来之后想想，在梦中所有一切境界，问题是在自己还是在别人？你就会明白，梦中所有境界、所有一切众生，全是自己自心变现的。自心要善，全都善了，没有一样不善；自己心不善，外面全都不善。这是佛陀在经上讲的。所以讲到最后，佛说「迷唯一念，觉止一心」，这两句话把世出世间一切法说尽了。
他最后这句话说，「身外无一物，世界的一切都是我们的心想成的，自己痊愈了，周围的一切自然就健康了」。这话说得很好，健康就是一真法界，健康就是永久的和谐。人与人之间，人与天地万物，相亲相爱，互助合作，永远没有矛盾，永远没有冲突。佛说的「一切法从心想生」，所以佛教我们心想善，不要想恶，想真，不要想假的。真是自性，代表自性的是佛菩萨，所以念佛、念菩萨就是念自性。佛名号是性德，菩萨的名号是修德，性德跟修德是一，叫性修不二。所以我们的心想，为什么不想佛？为什么不想菩萨？世尊在《无量寿经》上教导我们，佛很多，希望我们专一，「教之道，贵以专」，就想阿弥陀佛，无量寿佛，无量寿佛就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是无量寿佛。菩萨就想观世音菩萨，想观世音菩萨是什么？大慈大悲。想观世音菩萨的人他的爱心能遍法界，他爱一切众生，爱一切众生当然就不会害一切众生。这是真观。
真观是观性，一切有情众生皆有佛性，一切无情众生皆有法性，法性跟佛性是一个性，我们得要搞清楚。《唯识》里面讲四分，心心所统统有四分。自证分是本体，就是法性。证自证分，你怎么晓得有自证分？他自己知道有个自证分，这个知道是智慧，就是自证分里面的一分本有的智慧。佛在经上讲「一切众生皆有如来智慧德相」，那个如来智慧德相就是自性里头本来具有的般若智慧，这一分就叫证自证分，我们也称它作佛性，佛是觉的意思。见分、相分，这是假的，这不是真的，因缘生法。
所以下面两句话说「如其生灭相，但是假名说」，也就是说世间所有的言论、所有的名词、术语，你不要认真，全是假的。这个话佛教没传到中国来之前，老子《道德经》上头一句话就说出来了，「道可道，非常道；名可名，非常名」。天地之间万事万物有没有名？没有名。名字是什么？是人给它加上去的，假名。古时候人都知道是假名，所以对名不执著。可是名用久了，人忘掉了，对这个名很执著，这就错了，不知道是假名。为了便於指事，便於互相之间沟通，用这些假名，方便，叫方便法，你怎么能把方便当真实！你不要认真，它就很善，给你带来方便；如果你要认真的话，它里面会起冲突、会生烦恼。所以要晓得，全都是假名说，说也都是假的。有一天释迦牟尼佛坐在蒲团上没说话，文殊菩萨敲大磬，敲大磬是说法的，佛没说话。文殊说，「无说是真说」，佛是真说法，「无闻是真听法」，这两句话属於哲学的领域。无说、无闻是最高的境界，为什么？言语有局限，思惟还是有局限。佛家讲真实第一义，能不能说得出来？说不出来；能不能思惟？不能思惟，思惟达不到，思惟是第六意识。唯识法相里讲得很好，思惟只能达到阿赖耶，这就很难得了。阿赖耶之外是自性，自性就不能用思惟，达不到，那言说就更不必讲了。所以言说、思想都有一定的范围，没有办法超越，真理没有范围。
佛教人，这是言说，有言语、有表法，只能把你带到一定的阶段，向上，向上没有了。这个阶段在《华严经》上分得很清楚，界限在哪里？在十信位菩萨，贤首菩萨。言语、思惟就到这个地方，十法界。十法界以上的，妄想断了，就是起心动念没有了，你想想看起心动念没有，还有什么说的，还有什么好想的？想，不就起心动念了吗？你就往下坠落下去了，说就更糟糕了。所以，老子这句话含义�