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重。灾难不是自然的，自然怎么会有灾害？哪有这种道理！所有一切灾难是不善的感召。起心动念会影响山河大地，会影响一切众生，佛经上常说，这个话真的是很难相信，如果不是深入经藏，哪个不怀疑？我们起心动念怎么会影响到植物？怎么会影响到矿物？山河大地是矿物，树木花草是植物，怎么会影响？不相信。所以我们很感谢日本江本胜博士，他最近这十几年做的实验，用水做实验。水是矿物，我们讲它无生物，实验出来的时候水会看、会听，会懂得人的意思。我们一个善的念头给它，一个不善的念头给它，它有反应，变成结晶的反应让我们看到，善的念头反应非常美，不善的意念反应很丑陋。这就证明我们人的意念、善恶的念头影响山河大地，山河大地这种灾难是人心不善念头变现出来的，这个我们现在知道了。我们希望大自然，自然生态能够恢复到正常，用什么方法？断恶修善。首先我们的身体正常，断恶修善，因为你自性里没有恶，自性纯净纯善。所有一切不善，那是迷失自性之后起了分别执著，自性里头没有分别、没有执著、也没有妄想，就是真心；起了这个东西之后，在佛法叫它做妄心，就不是真心。妄心做事就做错了，所以才有这些现象现前，这现象都是自己造的，一切唯心造，善心造极乐世界，不善的心就造我们现在这个世界，能造的就是那么一个心。
所以今天解决问题，解决社会动乱问题，解决生态不平衡的问题，解决之道是在心，外面一切措施那是辅助。我们中国人讲治病，标本兼治，念头转变这是治本，外面环境上可以用这些措施那是治标，如果单单治标不治本，问题永远不能解决。单治本，我们也不顾治标，那个痊愈的速度比较慢，是能变得好，但是慢；标本兼治速度可以加快，所以要懂这个道理。这些道理只有大乘佛法、古圣先贤的教诲，它真有，为什么还用它？他知道得透彻，他没有妄想分别执著。我们今天怎么样去学，了解它都有很大的偏差，什么原因？我们有分别执著，而且是严重的分别执著。这些道理要懂，要明了，所以经上讲的这个话是真的不是假的。凡夫，六道凡夫我们的观察都是不正确，你说为什么不正确？因为你有妄想分别执著，你就看不到事实真相。
就是刚才举的比喻，我们的心，这个心水既肮脏又大风大浪，你怎么能看得清楚？藉著科学仪器还是看走了样子。科学仪器本来是可以帮上你的忙，因为你有分别执著，变样子了，真的变了。就跟水实验一样，你看你一个善心，它那个结晶就那么美；一个恶念，结晶就那么丑陋，你看不到真相。取相是著相，这个相是现象，宇宙的现象、自然的现象、生命的现象、人生的现象，全用这一个字做代表。取相就是你对这个相有妄想、有分别、有执著；理就是自性，跟自性相违背，自性没有妄想分别执著。我们现在的问题，妄想分别执著是非常严重，我们学了佛，懂得了，想把它转过来，转不过来。为什么转不过来？这个恶的习惯用得太久，印象太深刻。这不是一生一世的，生生世世，无始无明烦恼习气，所以跟你讲容易，真的叫你转，难了。但是在理论上讲知难行易，为什么？放下就是。真有人跟我们做过表演，释迦牟尼佛当年在菩提树下放下了，这要知道。
特别是我们这个阶层的人，中下根性的人，释迦牟尼当年在世的时候，他十九岁离开家庭出去参学，学了十二年。他是个非常好学的人，聪明智慧都超人，身分是王子，我们就能想像得到，当时他出去求学，无论是学术界、是宗教界，一流的高人都愿意接见他、都愿意教他。他真肯学，好学生，好学生那好的老师就喜欢，学了十二年。印度的学术讲求禅定，用内功，所以佛家里面讲的四禅八定，四禅八定不是佛门的，是古印度当时社会上普遍流行的，特别在学术界跟宗教界都用这功夫，我们讲坐禅，都喜欢用这个功夫。而且确实有人功夫很深，所谓四禅八定，你要是修成四禅你能见到色界天，色界二十八层天，欲界六层天你全看得到，这个空间维次统统突破了。下面你能看到饿鬼、地狱，鬼道很复杂，地狱也很复杂，你全都能看见，这不是假的。能得四空定那就更高，无色界天有四层，你也清清楚楚，但是脱不了六道，也就是说六道里面的状况一清二楚。
我们了解这种状况，很自然的会联想到，六道从哪来？为什么会有六道？六道之外还有没有世界？我们能够自然联想到，释迦牟尼佛他想不到吗？肯定也是想到。但是这个问题没有人能解答，所有宗教界、学术界都没有法子，都解答不了。释迦牟尼佛这才走到恒河边上，在大树底下再入定，入更深的禅定。定有八个层次，他入更深的，突破第八定，这就是经里面记载的「夜睹明星，大彻大悟」，见性了，这三个问题全解决了，这个时候他三十岁。他彻悟之后，问题的答案全部了解，就开始教学，他很积极，不消极，开始教学没有休息。一个人也教，两个人也教，个人教，团体也教，几百人、几千人他也一样上课，一、两个人，一个不舍，慈悲到极处。教了四十九年，他老人家七十九岁过世的，我们中国人算虚岁八十岁，教学四十九年。那个王位他不干，他是王子，原本是继承他父亲的王位不干了，教学。所以你要是真正了解他、认识他，我们自然对他生恭敬心，佩服他，一生就做一桩事情，教育。所以他的身分你了解之后，你就晓得他什么身分？职业教师。孔子教学才五年，完全放下，一心教学只有五年。释迦牟尼一生教学，用我们现在的话来讲，他是个多元文化的社会教育家。他一生的行谊，是多元文化社会教育的工作者，而且是义务的，他教学不收学费，有教无类，不分国籍、不分种族、不分宗教，只要你肯向他请教，没有一个人不是诚恳的教导他，真是个好老师。现在把他看成是宗教的教主，这真叫冤枉，这错了，他不是宗教，与宗教不相干。但是他的学生里头不少宗教徒，你读《地藏经》上有婆罗门，那是宗教，《华严经》上的遍行外道是属於宗教。印度那个时候宗教很多，佛经上记载有九十六种，所以印度古时候真的是宗教之国。这些宗教徒，宗教里面的传教师或者主持人，跟释迦牟尼佛学习，他不拒绝，统统来欢迎，他是学校、是教育。
但是释迦牟尼佛一生没有校舍，都在什么地方？山林树下。他提倡苦行，为什么？容易舍贪瞋痴，把这个放下。生活的方式是树下一宿、日中一食，一天吃一餐，到外面托钵。托钵是很有意义的，接受别人供养一钵饭，接受不是白的接受，接受之后要跟他说法，他有什么问题提出来，你教他。施主是财供养，一钵饭是财供养；接受这一钵饭的佛弟子们对施主是法供养，回报，有施有报。所以让所有的学生天天有接触群众的机会，有帮助群众解决问题的机会，他想得很周到，用的方法真叫善巧方便。我们认识他，你才能学到他真的东西，不至於学偏差。你要把他当神明去看待，你就错了，那就变成迷信，就变成宗教。可是到今天，确实佛陀教育真的变成宗教，到寺庙里面去拜佛、去祈福、去烧香，求发财、求升官、求保平安，搞这些，全错了。还求超度，佛门里没这个事情的，可是真有超度这回事情。我刚刚出家的时候，出家住在寺庙，寺庙天天有经忏佛事、有法会。我就曾经请教过道安法师，那是个老和尚，那也是个讲经的法师，我向他请教超度的事情什么时候有的？为什么会做这个事情？他告诉我，这个事情的起源是唐明皇。唐明皇因为宠爱杨贵妃，引起一次国难，严重的国难，安禄山造反。这是幸亏郭子仪把这个动乱平定，平定之后在许多这些战场死亡的军民很多，所以唐明皇就在每个战场建个寺庙，开元寺，唐明皇的年号是开元，就开元年间建的寺庙，建寺庙是什么？就是追悼阵亡的死难军民，这是个好事情，所以请法师诵经追悼，那个时候是追悼会。国家这么一提倡，民间老人过去，都去请法师回家来念经，念经以后就变成超度，起源在这里。那个时候是附带的，这不是佛门正式修行的功课，不是！因为国家遭这个大难，这么多人死亡，是这么个意思。
现在就喧宾夺主，把这个东西当作是佛门的正事，佛门的教育疏忽了。以前佛教的寺院庵堂是学校，现在学校教学不办了，专门办这个，那就变成宗教了。我想道安法师说的，这是很有道理。但是真正变成，就是寺院里不教学，专门搞这个这很晚，大概总是清朝道光、咸丰之后的事情。因为我们在干隆看的时候还是教学，这清朝初年，像康熙、雍正、干隆的时候，道风、学风都非常盛，嘉庆、道光、咸丰之后，那真叫一代不如一代。所以我们想，佛教变成了宗教，绝对没有超过三百年，应该是在清朝嘉庆以后才逐渐变成那个样子，一直到现在，这个教学完全看不到。所以这些事情我们都要知道，才不至於对佛教产生误会。所以现在这个社会上，佛教，我在美国讲的时候，我把它讲成有四种不同。一个是传统，我们走的路子是传统，真正从经典里面学习释迦牟尼佛的教诲，一丝毫迷信都没有，求智慧。佛陀教育的目的，就是教我们了解诸法实相，诸法实相就是宇宙人生的真相，这个大方向、大目标，全世界所有的哲学、科学都是在研究这个，佛法也是这个东西。方东美先生把佛法介绍给我的时候，他说「佛经哲学是全世界高等哲学」。我们通过这五十多年的学习，真的一天都没有放松，我们知道不但是高等哲学，也是高等科学。《华严经》上讲的这些科学，都是现代科学还没有达到的。现代科学是两个极端的发展，讲太空物理，《华严》比它讲得好；讲量子力学、讲基本粒子，《华严经》讲得比它透彻。在实用的方面讲，落实在我们日常生活，佛经里圆满的伦理、道德、因果，它真能解决问题。可是因为外面有个非常不利於佛教的幌子，就是宗教、迷信，让许多人不愿意接触，不愿意碰它。这么好的东西，你说多可惜！真正能解决问题。
难得英国汤恩比博士，他在七十年代，他说过一句真话，要解决二十一世纪世界上的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。这个人清楚，他明了，他说话那个时候大概已经七十多岁，他是八十多一点过世的。虽然他曾经呼吁，很多学者们知道他曾说过这句话，依旧是把佛教当作迷信，很少接触。包括联合国虽然讲平等、讲自由、讲尊重，实际上还是不接触，不愿意接触。我们在二００六年费了不少力气，在联合国做了一次，宗教界的人士当时有九个宗教参加，为世界和平做了一次祈祷，头一次非常有效果。现在联合国里面成立一个办公室，不排斥佛教。所以佛教真正能够发扬光大，让大家相信，必须要做出来给人看，光是讲没有用。佛的经典确实有相当的深度，不是一般初学人能够透彻了解，要做出来！
我们汤池落实《弟子规》，如果不做出来，联合国不相信；做出来之后，他相信了。佛教也要我们做出来，从哪里做起？从我做起，不