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《疏》里面，「后偈目有翳者，此喻了因与惑俱故，见不清净，以不净故，不见佛法」。这说得好，这是六道凡夫，六道凡夫，我们的眼睛有病，这个病是什么？了因，眼本来是明了，照见，但是现在跟惑搅和在一起，这个惑是什么？就是分别执著。举一个例子，六根举一根，其余的五根与这个没有两样，你就应该要举一反三，都知道了。六根统统是了因，但是里面统统有严重的分别执著混在一起，所以我们的见闻觉知不清净。因为不清净，你就见不到佛法，佛法是什么？佛法是诸法实相，你就见不到一切法的真相。下面讲「佛法即是佛性」，你只见相，你见不到性。见到性，知道性相是一不是二，诸法实相你才会见到。见到之后，你的对待当然就不一样，换句话说，你就过佛菩萨的日子。如果你不知道，你过的是六道轮回众生的日子，轮回心造轮回业。知道事实真相，不再干了，轮回心没有了，为什么？觉心，你觉悟了，你起心动念、言语造作你不是造业，你是帮助众生破迷开悟、离苦得乐，你造的叫净业。净业，十法界里没有这个果报，果报在一真法界，果报在极乐世界，十法界里没有。
下面举《涅盘经》一段经文，告诉我们，「佛性二种」，佛是觉，性是永恒不变，「一者是色，二者非色」，这真的需要解释，不解释我们会把它错解了。什么是色？「色者，诸佛菩萨；非色者，一切众生」，这还是不好懂，再看下面，「色者名为眼见。非色者，名为闻见」，这个我们意思就明白了，什么叫色、什么叫非色，绕了这么大的弯。色是佛菩萨的眼见，我们可以说是佛眼所见叫色，见到真正的色；非色叫闻见，是六道凡夫听佛菩萨讲的，你自己没有亲自见到。像我们现在，我们现在就是闻见，知道有这么回事情，确实没有在相上见到性，如果在相上见到性，你至少也是阿罗汉，在《华严经》上讲，你至少也是十信位里面的菩萨，你决定不是凡夫。初信位的菩萨等於小乘须陀洹果，你就知道，绝不堕三恶道，堕三恶道是果，为什么不堕三恶道？他绝对不造三恶道的因，三恶道是什么？贪瞋痴慢，他不干这个，真的是不贪、不瞋、不痴，十善业里的上品十善，他这个因断掉了。虽然阿赖耶里面有旧业，旧业他没有新的业做为缘，果报不会现行，所以他不堕三恶道。到第七信位，超越六道了，他放下的功夫跟阿罗汉、跟辟支佛相等。
所以我们要学佛菩萨，佛眼看万法，万法是色相，看到什么？原来一切法就是佛性，一切法原来就是自性，所以叫眼见，佛眼所见。闻见是我们凡夫，一切众生，六道众生，还包括四圣法界的众生，四圣法界众生也是闻见，为什么？他没成佛。虽然十法界里面最高的一层佛法界，那个佛，天台大师告诉我们，叫相似即佛，他得到佛的气分，不是真佛，所以他还是闻见，他还不是亲见，为什么？无明没断，他是接触到断无明的边缘，功夫再向上提升一点无明就断了。无明是什么？是起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，十法界就没有了，他就是佛见，他真的见色。见到什么？阿赖耶的相分，这要学唯识你才会懂得。我们现在见不到阿赖耶的相分，我们今天所讲的这些色相全是假的，绝对没有见到真的，我们永远包在，无明像外壳，无明壳里面，能见到外面的色相，没有见到真相。好比是什么？像我们坐在一辆车里头，我们坐在一辆小轿车里面，车门关起来，我们透过玻璃看外面的境界，没有亲身去接触到，什么时候把外壳丢掉，你就见到外面境界，你亲身见到了。这个外壳就是阿赖耶，妄想分别执著，我们是三重障碍，见不到真性。这是讲从色上见性，就是相上见性。
「佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性」。佛性没有内外，虽然没有内外，给你说然非失坏，它并没有失掉，它并没有坏掉，佛性是不生不灭，所以在圣，在佛菩萨，没有说他的佛性比我们多一点、比我们好一点，没有，我们造了罪业的凡夫，将来堕在三途、堕在地狱，我们的佛性跟佛菩萨比，没有减少一分，所以说不失不坏，非失非坏就是不失不坏。所以佛才常常讲「一切众生皆有佛性」，这里讲故名众生悉有佛性。既有佛性，他为什么不作佛？这句话的提醒，我们能在这句话一下清醒过来，这一生的成就就有指望了。有佛性，你本来是佛，古人讲的，现在又念佛，哪有不作佛的道理！佛性是因，念佛是缘，有因有缘，后面果报就现前。
在这个地方我们也就完全明白，我们这一生到这个世间来，第一桩大事是什么？给诸位说，不是跟人竞争的，也不是跟人斗气的，那你就完全坏掉，你就不可收拾。我们在这一生当中，受人赞叹、受人毁谤，那都是果报；人家赞叹我们，大概是过去世我们赞叹他，一报还一报，人家毁谤我们，应该是我过去毁谤他。所以一切都接受，一切都包容，不放在心上，欢欢喜喜，统统报掉了。我们要办我们自己的大事，这个大事就是作佛去，这是十方三世一切诸佛应化在世间终极的目标，就是希望你赶快成佛，不要再搞六道轮回，也不要再搞十法界，这是假的，那是一场梦，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，你搞这个干什么？这是你真的回头，真的觉悟了，对这个世间没有丝毫留恋。身体还在这个世间，就要像诸佛菩萨一样，帮助一切有缘众生破迷开悟、离苦得乐，帮助这个社会化解灾难，这是慈悲，这个慈悲是性德，是自然流露的。也就是孟子所说的「恻隐之心，人皆有之」，恻隐之心是本性、是性德，我们今天讲的同情心、怜悯心，看到别人受苦，我们会生起同情、怜悯，也会随分随力的去帮助他，这就对了。
在这一段，《钞》里最后有一句话说，「佛菩萨见之了了，如眼见色」，这叫见色，这叫色。「言非色者，以未证如」，你没有证得性相一如，你没有证得，「闻他说故，故云闻见」。清凉大师很慈悲，怕我们看到他的《疏》不理解他的意思，他再说一遍，说得很好。今天时间到了，我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一九六三卷） 2008/5/7 华严讲堂 档名：12…17…1963
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「须弥顶上偈赞品第十四」，经文第三大段偈赞分，第三小段西方胜慧菩萨。今天我们接著学习清凉大师《疏》最后的一段，我们从二一偈这地方看起。
「二一偈」，这是第八首偈，「喻上外取之失，瞽谓全无於目，如鼓皮故，则全不见，佛无垢障为明净日，取相是识，非智慧眼，故不见也」，这是清凉大师给我们说出第八偈的大意。这个大意是比喻说，前面经文里面讲的，「又如明净日，瞽者莫能见，无有智慧心，终不见诸佛」，就是这首偈。瞽是瞎了眼睛的人。谓全无於目，他的眼睛完全瞎了，看不到外面的境界。大师在此地用了个比喻，如鼓皮，鼓是空的，皮蒙著在鼓面上，所以里面的情形完全见不到。失明的人也像这样子，他对外面完全看不到，这是比喻六道众生。佛在经上告诉我们，为什么见不到事实真相？无明，就是妄想，是一层鼓皮，分别是第二层鼓皮，执著是第三层鼓皮，你对事实真相完全见不到。事实真相就摆在面前，这是真的不是假的，摆在面前你就是见不到。佛没有这个障碍，佛没有妄想分别执著，所以比喻作明净日。
「取相是识，非智慧眼」，取相是什么？著相了，这是六道凡夫，就是对於一切现象，外面的境界，六根对外面六尘境界，取相是什么？是分别执著，这是识，不是智慧，智慧是自性，心性现的。性能现相，识能变相，这个变讲得好，随著你的分别执著它产生变化；如果没有分别执著它不变，那就是自性所现的本来面目，没有变化。那是什么境界？我们常讲的一真法界。诸位要晓得，一真，一它就是不变，二就变了。在道家讲的八卦，也是一真不变，道家的一真是一个圆相，什么也没有，可是一有分别，这就变成二义，就有阴有阳，没有分别就没有阴阳，有分别就有阴阳，有执著就生四象、就生八卦。由此可知，所有一切的变化不在外面，外面是相在变，是所变，它能变，能变是你的念头。念头善，外面境界就变得善，人也善、事也善、万物也善，没有一样不善；心不善，外面所变的现相一切都不善，这就是境随心转。所以你要作佛、你要作菩萨，或者是你要做饿鬼、变地狱，与哪个人都不相干，全是自己念头变的。
别人骂我，我这个身是假的，四大五蕴和合的，根本就没有我，他在骂我，谁受？没有受的，他那个骂落空了。指著名字骂我，名是假名，不是真的，天下同名同号的人太多了，你怎么就认定是自己？所以，人真的到无我相，只要有无我，决定就无人相、无众生相、无寿者相，那你就是佛，你完全不接受，外面善的境界、不善的境界统统不接受，与我不相干，没事！别人把这个身体杀掉也没事，这身是假的，不是真的，根本就不存在。一切法，包括自己的身体，「无所有，毕竟空，不可得」，杀了也好，吃了也好，不相干。所以菩萨能舍身喂虎！那个老虎饿得很可怜，没得吃，菩萨把身体走到前面给它吃。我们觉得这个事情很难，菩萨做这个事情太容易了，这个身体喂了它，摇身一变又一个身出现。应以什么身得度就现什么身，你只要不执著这个身，你能现无量身，到最后你恍然大悟，整个宇宙是自己变现的，吃人的老虎也是自心变现的，心外无法，法外无心，你就全明白了，那叫佛知佛见。
所以我们的病根没有别的，就是著相，认定这个相是自己，死也不肯放下。死了不肯放下这个相还现形，有些有特异功能的人，在法会当中他看到某个人来了。我们很清楚，他为什么会来？执著他的身相不肯放下，他来了；他要是不执著呢？不执著你永远找不到他，他回归自性了，回归自性就是成佛、成菩萨。我们在日常生活当中，你真正懂得佛教导我们的义趣，真明白了，立刻就落实，不再执著。首先对一切人不执著，平等性现前，你转末那识为平等性智，转过来了，转凡成圣。人不执著，事也不执著，对於一切诸法也不执著了，这些人、事、法在不在？在，都在面前。只要执著的念头没有了，你会看到染净不二、善�