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从起心动念，这就讲的无明，无明上加个无始，没有开始。没有开始是什么？是假的，不是真的，有始有终是真的，没有开始就没有终了，就说明无明是假的，不是真的。无明不觉生三细，三细相出来了，业相，业是什么？业就是动，今天讲波动，波动是业相。从波动里面就产生能见相，能见相是今天我们讲的精神世界。精神世界从哪里生的？从波动生的。物质现象呢？物质现象是从心、念头变现出来的。这是阿赖耶识业相、转相、境界相。见分就是转相，转变。境界相就是物质，就是十法界依正庄严。一现就全现出来，一时顿现，没有先后。也没有相续，不是相续的，我们看起来好像相续，所以我们在讲席里跟大家说，相似相续，不是真的相续，相似相续。加上相似，就好像此地无明上加个无始的意思是相同的，告诉你它不是真的。所以才说真话，「一切法无所有、毕竟空、不可得」，包括我们的身相，还包括你的精神。人死了不是有灵魂吗？灵魂是什么？灵魂是阿赖耶，灵魂还是个物质。我们讲灵性，讲得高一点，见分。境界相是相分。这是心跟物出现了，出现的时间同样是短暂的。
所以我讲的时候常常用电影，电影的底片用放映机投影在银幕上，你看这个现象能体会到，一切万法没有一样是真的。你入这个境界，智慧庄严，得法妙乐。三细相生起来之后它就有染净，净就是四圣法界，染是六道，染里面有善有恶。善得妙乐，可是恶呢？恶，你就应当要受果报。我们这样说法，你行善，报酬是自己自作自受，三善道，你到里面去享乐，果报，你做的善事一定有果报。你造恶，三恶道去受报，三恶道是消你的恶业；换句话说，三善道是消你的善业。你把这个东西看懂之后，「我善恶都不做」，那就变成净业，那就超越六道，六道就没有了。你这个搞懂之后，一下就明白了，善恶都不做。善恶都不做，不是说事都不做，那你就完全错了，为什么？你把善恶还分作二，你要懂得不二。不二是真的断恶修善，修善不著修善的相，叫三轮体空。你在行善的时候你没有分别、执著，绝不以为我做了善，我做了多少好事，我应当要受到人家赞叹、表扬，错了，完全错了。所以佛菩萨应化示现给我们看，断一切恶不著断恶的相，行一切善不著行善的相，那么他的善恶是清净的，是净业，不叫善恶业。这是觉悟的人，阿罗汉以上，在我们世间给我们表演的。
你们看「济公传」，济公拍成电影了，你看这部电影有没有悟到这个道理？你要能悟入，那「济公传」这部电影是佛法。可是很多人把它当作娱乐，把它当成消遣，没有把它当成佛门的教科书来看，可惜了！这就是你会不会！禅宗里面老和尚常常测验学生，怎么个测验？「你会么？」这句话是测验的，你会，你真懂了，你入境界；不会，不会慢慢再学。过去教学对过去那些学生有效，无论宗门、教下讲经说法，点到为止，他就悟了。现在不行，现在讲得很详细，比从前详细超过百倍，听的人还是听不懂，难教。什么原因？过去人比现在人老实。老实的标准是什么？妄念少、邪思少、染污少，就是迷邪染少。现在迷邪染好重！你在家庭里面，家庭里迷邪染，你到学校去，学校迷邪染，踏进社会，社会迷邪染，这怎么得了！所以世界的动乱，灾难的频繁，众生的愚痴，不知道自爱，不懂得爱自己的身心，不懂得爱自己居住的环境，不知道爱人，不知道爱物，那就麻烦大了。佛法教育这么好，大家不知道，不能够提倡，你说多可惜。佛菩萨在不在世间？我相信很多，只是众生业障太重，用尽方法很难让他回头。
「出过情见」，出是超出，过也是超出，超过，超过什么？情见，情是感情，就是我们中国人讲的七情五欲。现在人的见解是七情五欲，你问问他，你活在这个世间，你求的是什么？你要到外面去问一问，可能问一百个人，一百个人都是答覆你一个字，财。财是什么？财色名食睡，五欲，情见，这个见解就错了。一生当中没听说有一个人，你到世间去做什么？我去作佛。我只在《坛经》上看到惠能一个人，在历史上就没有看到第二个人，学佛他是要来作佛的。念佛的同学还算不错，你念佛干什么？我求往生。可是也没办法，往生不了，什么原因？这个世间放不下，就是情见放不下，要是你能够出过情见，你念佛肯定往生。情是执著，叫情执。执著是情，分别是智，世间的智，世间的智是所知障，感情是烦恼障，两大障碍这么严重，你怎么办？真正佛菩萨到这个世间来的，表演比上课还重要。从释迦牟尼佛，再看历代祖师，他们所表演的是什么？苦行，持戒、苦行，这是佛入灭之前最后的遗教，两句话，「以戒为师，以苦为师」。你能够不求享受，粗茶淡饭过一辈子，你是菩萨。不仅是为自己，是为一切众生，你做给他们看。这样的生活，再告诉你，是最健康的生活，你能过这个日子，百病不生。世间人贪生怕死，执著这个身是自己，想尽方法要保养这个身，衣食住行，要保养这个身，结果怎么样？保出一身的毛病。看看一些农民，很苦的一些农民，他什么都没有，反而人家健康长寿。八、九十岁还在稻田里面种植，他生活苦，他不种植就没得吃，八、九十岁还能干活就说明人家身体健康，人家没有毛病。所以病从哪里来？古人说得好，「病从口入」，你讲求吃，讲求保养，求得一身的病痛。所以这句话很重要，我们应当学。
见性的好处，下面说得很清楚，「诸佛所说解脱微妙经典，无不解了」。经典上加一个解脱，这意思好，为什么？让你了解你学经典的目的在哪里。解是什么？烦恼障解除，所知障解除；脱是什么？脱离六道轮回，脱离十法界，这是解脱。只要能做到这个，十方一切诸佛所说的经典，你不要学，全通了。世尊跟惠能大师给我们做了最好的榜样，做了最好的证明。世尊当年在世，十二年所学的，世间智慧。他十二年的学习，印度所有这些高等的学者、宗教里面的大德，他全都参学过，都跟他们学过。学了十二年，再没有人学了，没有地方学了。所学的是什么？世间法，什么叫世间法？分别、执著没放下，所以说不能解决问题。虽然修四禅八定，定中能突破六道的空间维次，也能突破时间，能看到过去未来，上能看到非想非非想处天，下能看到阿鼻地狱。因为分别、执著没有放下，所以这个现象从哪里来的，为什么会有这个现象，印度高僧大德、专家学者都不能解答。释迦牟尼佛给我们做的样子，这表演，世间不能解决问题，不能解决问题怎么办？放下，统统舍掉。就是说把分别、执著放下，起心动念也放下，这一放下就是大彻大悟，明心见性。所以明心见性、大彻大悟不要学，放下就是。释迦牟尼佛告诉我们，学了之后要放下就对了，学了之后可不能执著，因为你有分别执著，都成了所知障。智慧没有了，变成什么？变成常识，你的学识很丰富，你没有智慧。
惠能大师给我们表演的，那就更干净了，他不认识字，没有念过书，什么也不懂，居然听人家念经他有感动，那是什么？那是善根，那是心清净。这就说明他觉正净的时间多，迷邪染的时间少，所以他听了有所感动。五祖给他一说，那是说大意，他一听就全放下，妄想分别执著一下放下。底下有这一句，这一放下他就大彻大悟，他就明心见性，他的境界跟释迦牟尼佛在菩提树下那时候的境界完全相同。我们说世尊成佛了，能大师成佛了。那么惠能大师为什么不称他作佛？这你就想到三十二应。世尊在印度对那一批大众，应以佛身而度之，他就现佛身，能大师在中国当时那个环境，应以比丘身得度，他现比丘身。不是自己要现什么身，自己要现什么身，马上就变成凡夫，为什么？起心动念、分别执著全起来，那就错了，他的能力就没有了。自己没有心，前面讲「方便三昧，寂然不动，无思无心，不收不摄」，他这个能力才现前。这是自性的本能，法尔如是，不能加一点点，加一点点就全错了。这就对了。
我们今天学经，我们看古人注解，不能分别、不能执著，这个注解里有无量义，字字句句无量义。你要是准备，想想这个怎么讲，那个怎么讲，那不是佛的意思，不是祖师的意思，是你自己的意思，你就错了。我们今天讲经之前要准备，来备课，是什么样的态度？第一个，查生字，总不能把生字念错了，看看哪些生字，把它注音注出来，第二个工作是段落勾出来，大段小段，这就行了。意思不必去注意。有很多法师都写很多笔记，上台之后全用不上。我们在文字记载里面看到的，谛闲老法师，我看他的《圆觉经讲义》，那是他老人家写的，讲《圆觉经》他自己写讲义。可是我又看到江味农、范古农他们这些人，那是那个时代的居士，他们听谛老和尚的经记笔记，叫《亲闻记》。每次听了之后，讲经完了都送给老和尚看，老和尚看了之后问他，这个话是我讲的吗？我怎么会讲这么好！真的是你讲的。上台之后往往讲义上的东西都不用了，所以不用准备那些，自然就流露出来。
重要的是发菩提心，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，对佛菩萨、对经教、对所有听众。再要是心量大的话，听众里头包括了九法界众生，你才会有感应。如果为自己的名闻利养，那什么都没有了，你的头脑是迷惑颠倒的，你是迷邪染。迷邪染拿祖师的注解你也会把它讲错，你曲讲了经义，也曲讲了疏钞，这是真的。这就是佛法跟世法不同，世法需要你找很多资料，引经据典，要搞这些，佛法不要，什么都不要，两种截然不同的方法。这个方法指导的原则就是戒定慧，戒就是规矩，你依照这个规矩，你得定，定才开慧，慧，解释全出来了，而且这个解释是活的。你看到听众，看听众的表情，这就不是预备的，你看他的表情，他的程度他能听懂多少，能听什么样的深度，千变万化。所以，他能够契理、能够契机，听得大家生欢喜心。
你看看这个智慧生，「为生在如来智慧家故」，这个地方你一定先要晓得，应化跟众生所有一切的现象「总无所得」。然后里头最重要的是「出过情见」这四个字，出过情见就是超越烦恼，就是断烦恼。如果我们把这两个字分开来讲，情是执著，见是分别，情是烦恼障，见是所知障，这样你就更清楚。这两种障碍没有了，你就入菩萨智慧之家。菩萨是什么？是你自己自性的菩萨，不是外面的。这个经是释迦牟尼佛讲的，自性释迦，这个解释是清凉大师解释的，自性清凉，不是外面的。所以佛法�