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像觉明妙行菩萨一样,他们八个志同道合的,八个人个个往生,圆满成就,《西方确指》上所写的,觉明妙行菩萨八个人。印光大师一再教导我们末法时期,现代这个时代道场不要超过二十人,为什么?生活简单开支小,不求人,你心才能定下来。人太多了,天天要想办法求供养,经济来源不足,天天想的这个,道心就没有了,你心不清净。所以我们要常常想到,人生在世一口气不来,就是第二世了,谁能保证我还有明年,谁能保证我还有明天。所以印祖教导我们常常想到「死」字,如果我想到我明天就要死了,我今天晚上就要死了,你还能带什么东西一起走?身体都带不走,你何必造业?祖师大德讲的话都是真话!尤其现在这个世间灾难很多,从灾难当中死的人也是愈来愈多,我能保住我不遭灾难吗?所以学佛明白了,灾难来了也不怕,灾难死了也欢喜。为什么?我们提升有地方去,自己清清楚楚、明明白白,不贪生、不怕死。什么都要放下,现在就要放下了,等明年、后年来不及了。惠能大师在五祖丈室里面,听到「应无所住,而生其心」,他马上就放下,放下不就成佛了吗?给我们做了个很好的榜样。
所以要知道一切法性有,法性确实有,永恒不变,法相是假的;法性是圆成实性,法相是依他起性。离妄想分别执著,「一切无能说」,说不出!「智者如是观」,这个智者是菩萨,不是普通人。清凉大师在《钞》里面给我们解释,「圆成有二义,一体有,二相无」,体就是自性,自性虽有,为什么常常讲性空?它是真有,永恒不变,但是它不是物质,它也不是精神,精神跟物质都是从它那里发生的。它不是精神、不是物质,我们现在这个人身是精神、物质和合现的幻相,我们的六根缘不到。法性我们看不见,它不是色相;它没有音声,我们也听不见。我们鼻也闻不到,舌也尝不到,身体也摸不到,心也想不到,心是精神、心法,缘不到,所以说它是空。你把六根这些作用,见闻觉知作用统统放下,不用这个,它就现前,自性就现前,你就见性了,明心见性;你一起念就不见了,所以说它是空。这个空,佛法称为真空,这个空不当作无讲,这个空是有,虽有,你六根缘不到,所以叫真空,真空不空,它能现相,整个宇宙是它现的。相是幻相、是假相,决定不是真相,这总得要清楚。所以说妙有非有,妙有就是相、有相,你要称为妙有,妙在哪里?它不是真有,它是假有。像我们现在看电视屏幕,电视屏幕上的相,是妙有,你能不能得到?得不到,你可以欣赏它,你不能控制它,你也不能够占有它。
这就是教给我们,我们人这一生当中,六根对六尘境界,一定要没有控制的念头、没有占有的念头,你心就清净了。那你的受用跟诸佛菩萨一样,清净的受用;你想控制它,你烦恼就现前,你就堕落。你不可以控制它,为什么不可以?因为它是空的。它如果真有,你说我要控制、我要占有,佛都点头,佛也会控制、也会占有,占有不到!常常想到《金刚经》上说「三心不可得」,这个讲得彻底。你看你能占有的是什么?是心,能控制的也是心,你那个能控制的心都不可得,所控制的物你怎么能得到?能所都不可得!你不就搞冤枉了吗?你不叫自找苦吃吗?人怎么糊涂到这种程度?佛说得清楚、说得明白,「一切法无所有,毕竟空,不可得」,连佛法也不例外。《金刚经》上告诉我们「法尚应舍,何况非法」,那个法是佛法,佛法都不能控制、不能得到,都要放下,何况世间法?这讲得够明白了、够彻底了。我们不了解事实真相,所以生起许多错误的观念、错误的行为,严重的像嫉妒、障碍、贪婪、自私全是错误,起心动念损人利己,只为自己,不为别人想。所以菩萨在世间跟凡夫不一样,念念为一切众生想,没有一念为自己想。菩萨念念舍己为人,众生念念损人利己,所以跟一切众生结冤仇。
那个众生不是菩萨,他跟你一样,那你跟他利害冲突的时候,你就结怨,这个结怨麻烦很大,在六道里头生生世世都化解不了。那不知道到哪一世,双方才有一方明白、放弃了,不再搞了,这个结才能解得开。我放弃了,他没有放弃,他还要找我,找我怎么样?我放弃了,我甘心受报,我再没有怨恨心、没有报复心,那这一报的时候后头就没有,这帐就结了。我接受他对付我的这种报应,如果我还有怨恨、还有不平,那好,来生再来,真的是没完没了!我们现在觉悟了,你毁谤我,我感谢你,你陷害我,我感谢你,你要我的命,我也感谢你,我明白了,我不再搞冤冤相报。我欠你命该还你的命,欠你债该还你的钱,一点怨恨都没有,帐才能结得了!所以理要懂,理怎么懂的?佛经五十七年的薰修才懂,不是短时间,天天在薰习、天天在干。如果不干,五十七年、五百七十年你也不懂。学多少我就做多少,尽量去做,它才会相应,佛法的薰修我们真正能接受。不肯真干,你薰修没有接受,没薰上,这是佛法难的地方。什么时候看到你薰修真的薰上了,产生作用了,你改了,你把自私自利的念头放弃了,你看到别人有好的事情,再没有嫉妒心。不但没有嫉妒,你随喜功德,你会成人之美,不成人之恶。见到人家有点善事,全心全力去帮助他、成就他,纵然这个事情对我有害,我还是成就他。那怎么样?舍己为人,这是你真的懂了,你真的明白了,你改变了。
清凉这里注解的几句话,我想大家能看得懂。他后面的结论说得很好,他说「欲言其有,即相无故;欲言其无,即性有故」,这四句话说得好,就是说你对境界里头,你心清净,清净心,有无这个念头断了。宇宙之间一切万法,到底是有还是没有?没有这个念头,你恢复到清净心。「到底是有还是没有」,你又堕落到凡夫知见,学佛你又生起三性。佛说三无性,破三性的分别执著。总而言之一句话,於一切法没有分别、没有执著,你才能见性。不能有疑惑,疑跟惑常常连在一起,疑就是迷惑,你不迷就不会有疑,怎样不迷?放下就不迷。一般人就是放不下,做学问的人放不下疑,为什么?小疑则小悟,大疑则大悟,科学的发明都是从怀疑开始的。这在佛法里面叫智障,佛法讲二障,一个烦恼障、一个所知障。烦恼障是贪瞋痴慢,这个东西障碍自性、障碍见性;智障,你所学的那些东西执著不放下也变成障碍,叫所知障。都是障碍你的清净心、障碍你的真诚心、障碍你的平等心、障碍你的正觉,还障碍你的慈悲。这个慈悲是什么?自爱,你说多重要。
所以同学们,我们在一起,我想大家都有这个感受,如果我们每天在这里学习《大方广佛华严经》,大方广佛华严就是我们自己,自己的性相、理事、因果,不是别人,是自己的,学习这个东西才真正认识自己、了解自己。释迦牟尼佛为我们示现大彻大悟、明心见性,见的是什么?性是什么?性就是自己、性就是宇宙。宇宙是自己,自己是宇宙;万法是自己,自己是万法,离开自己无有一法可得,这才是真的,是事实真相。我们天天在这里学习,就是天天在认识自己,天天在回归自性,这是多快乐的一桩事情。方老师是一代的大哲学家,「学佛是人生最高的享受」,他说的。我们哪一天真学成、真明白了,那就要行菩萨道,行菩萨道是什么?主持正法,度化众生。我们没有彻底开悟、没有见性,能不能主持?不能。没见性是烦恼做主、是自私自利做主,名利没有放下,贪瞋痴慢没有放下,你要是做主,不堕地狱的很少!古大德常讲「地狱门前僧道多」,这个僧道是什么?主持道场的,不是学佛、学道的,是主持道场的,他没有尽到主持的责任;像学校,他当校长,没有尽到校长的责任。没有做到教化众生,利益一方,虽然你自己修得很好,你不能利益一方,你不能教化众生,你个人修行会有成就,但是你主持道场的话,那你就有罪过。
所以主持道场是谁?讲经说法的法师退休之后主持道场,他什么都懂,他什么都放下了,他真的是想成就别人、帮助别人,没有一点自利的心,这个可以。我在初学佛的时候,刚刚出来讲经三十三岁,三十三岁出家,在佛学院教学讲经,我二十六岁学佛。早年讲经我常常这么个想法,人,我们学佛,二十岁之前奠定学佛的基础;二十到四十要成就自己的道业,这二十年认真学习,成就道业;四十到六十应该为佛教服务,就是主持道场。也就是说二十到四十从学生做到老师,一面学一面教,四十以后这经验很丰富,要为道场服务,担任道场的执事,到六十岁。六十以后退休,为什么?办自己来生的大事,这很重要,不能再管事,要好好念佛求生净土。也可以担任教学,除教学之外不要再担任,寺院执事不可以担任,六十要退休,那是大成就。真的,见解、行持如法才能担任寺院的执事,为什么?护持正法。如果自己在德行、学问都没有成就的话,你担任执事,你把佛法带到哪里去?所以住持、当家、执事那都是大法师。你寺庙里面一般学习的,你有能力教他,他有问题来向你请教,你要教他,你是内行人。外行管内行就完了,那个麻烦就大了,你对经教也不懂,对修行也都不如法,你怎么能住持正法?所以我一生不干,一生没有做过住持,没有做过这个,过去是韩馆长她担当起来。韩馆长往生之后,你看在澳洲,澳洲这个净宗学院我是挂名的,为什么挂这个名?对外办事方便一点,实际上管事不是我,我依旧是教学,我的身分是个教员的身分。所以悟行法师在那里是执行副院长,那你晓得,执行副院长,学院是他在负责任,我们不敢负责任,这个懂!在此地我们有个董事会,我也是个董事主席,都挂名,这里面行政事务从来没有问过,我还是教学,一生就是教学。这个名义,名义我也要放弃,刚刚成立的时候需要,需要这个名义来帮助大家,现在已经这么多年,不需要了。所以再开董事会我会辞职,我愿意在这个道场讲经,讲经教学,名义上不能再担。道场能干的人很多,不能说没有人,那我们把人就看错了,人人都是菩萨、人人都是人才。有好的人,是整个香港人有福报;如果没有好的人才,是香港人没有福报,这个道理要懂。
所以大家认真真想学、真肯学,佛菩萨帮助这个道场;不想学、不想真学,想来听听玩玩,消遣消遣的时候,佛菩萨不来,不来谁来?妖魔鬼怪来。佛不来,魔就来;佛来了,魔都不来,这是一定的道理。所以我们自己学佛是绝不灰心,我们不受外面境界干扰,乃至於不受道场干扰。我们行得正,心正、行正,魔道场我们去了也是佛道场;我们离开了,它就是魔道场,真是这桩事情。这是证明《华严经》上佛常讲的境随心转,我心正,这是魔道场,我走进去它就变成佛道场。我在住一天,这一天是佛道场;我离开了,它就恢复原状,它是魔道场,境随心转。所以正法、邪法不在外面,在自己的心,心正一切都正,心邪一切都邪,每个人都不一样。我