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今天这两首偈，清凉大师在《疏》里告诉我们，「释前双非」，解释第四首里面讲的「是光非有照，亦复非无照」，非有非无，给你解释这个意思。前面有「一偈半」，就是前面六句，解释「非照」。非照里头，这六句里的第一句，第一句是总说，『於法无所著』，这句是总说。为什么於法无所著？一切法是自己，你还有什么执著？不但没有执著，分别念头都没有。我们今天就是一切法不是自己，喜欢的，想控制它、想占有它，不喜欢的想远离它，产生这个错误观念。真正明白了一切法是自己自性变的，这个道理，现在我们读这个经，长时间在一起学习的人不难懂，大家都晓得，这一切法怎么来的，现在我们对这个总算是有一点概念。这个概念很浅，不深，为什么？如果概念要很深，你会得很大的受用，很浅，提起来知道，不提起来，忘掉了。忘掉怎么？忘掉就随顺烦恼，随顺烦恼就起七情五欲，烦恼会增长，你就会有不正常的享受。不正常的享受就是佛在经上常讲的苦乐忧喜舍，这不正常的享受，心有忧喜，身有苦乐，这不正常的享受。如果真的对佛所讲的事实真相有深刻的认知，苦乐忧喜舍没有了，没有了那是什么境界？清净心现前，就是惠能大师讲的「何期自性，本自清净」，清净心现前了。清净心现前叫真乐，那里头没有苦乐忧喜舍。虽然我们认知很浅，但是这一点很浅就非常难得，为什么？我们几十年从来没听说过，别说自己去尝试，听都没听说，更没有法子见到，我们要不是在大乘教里薰修，一生都不知道。
学佛的人很多，这个诸位知道，真正听经的人就不多；听经的人很多，听《华严》的不多；听《华严经》的也有，能够在《华严经》上听懂这个道理、这个意思的人更少了。从这些地方我们才体会到，世尊常常讲的「人身难得，佛法难闻」，真不容易！现在在这个世间，佛门里面学经教的人真不少，发心学经教的，能契入境界的有几个？为什么不能契入境界？就是於法有所著，他就不能契入境界。可是你找一个於一切法，这个法是世出世间一切法，找一个不执著的人，一个也找不到，找到那一个，那个人是佛；不是十法界的佛，十法界的佛还是於法有所著，很微细。真正无所著，《华严经》里面讲，法身菩萨，也就是初住以上的。他不在十法界，他在哪里？他在诸佛如来的实报庄严土，他不在十法界，十法界里头找不到。我们哪一天，现在在此地听到这个信息，哪一天我们做到於法真的无所著，那就恭喜你，你已经脱离十法界，你在一真法界，你在实报庄严土，这一点都不假。
所以，大乘佛法里最严重的障碍就是执著，分别是障碍，比这个轻，起心动念比这个更轻，就是烦恼有轻重不一样，断要从最重的断。像穿衣服一样，穿衣服你看，里面衬衫先穿，再穿中褂，外面再穿大衣，可是要脱衣服，一定先脱外面的大衣，再脱里面中褂，最后再脱内衣。外面这一层是最严重的，所以我们先学於一切法不执著。这个说起来容易，做起来也很难，但是又不能不做，非做不可，总是把执著这个念头、执著的行为淡化。执著的行为尽量减少，念头要淡化，一年比一年少，那就有很大的进步。如果我们分别执著这个念头，今年跟去年没什么差别，那你就没进步；或者说我今年比去年还要严重，那你已经退步，那就不是进步。决定是烦恼轻、智慧长，这叫有进步。说分别执著，这《华严经》上说的，确实比较好懂；一般大乘经里面，它不讲分别、执著，它讲见思烦恼、讲尘沙烦恼，比较难懂，见思烦恼就是执著。为什么称见思？见是见解，错误的见解，就是你全看错了；思是思想，你想错了。贪瞋痴慢疑是错误的思想，为什么？自性里头没有；身见、边见、见取见、戒取见是错误的见解，自性里头也没有。但是我们现在都有，不但有，而且很严重。头一关就是身见，执著身是我，所有一切罪业都是从这里生的。要知道，自性里头没有，自性里面的我是什么？灵性，灵性是自己。灵性迷了叫灵魂，迷了才叫灵魂。灵魂虽然在六道投胎，他出不了六道轮回，他要是觉悟他就超越了。觉悟了是什么？阿罗汉觉悟了，阿罗汉超越六道轮回，所以阿罗汉以上称灵性，不叫灵魂。
所以第一句总说，这一句很重要，我们一定要记住，於世出世间一切法都不能执著，为什么不能执著？它不是真的。所以释迦牟尼佛当年在世，帮助我们於一切法无所著，他老人家用了二十二年的时间讲《般若经》，《般若经》讲什么？《般若经》讲一切法空。二十二年讲的，我们用一句话来说，他二十二年说了什么？无非是跟我们讲这事实真相，「一切法，无所有、毕竟空、不可得」，就讲这么一句话，二十二年。讲经教学四十九年，这是佛说法的中心，用的时间最长。《华严经》只有十四天，这是他成佛了，见性了，性是什么样子，把自性的体、相、作用给我们做个报告，这个报告就是《大方广佛华严经》。不是对人说的，他做报告的对象不是人，是法身大士。他在定中讲的，我们没有觉察到，我们只看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，半个多月他坐在那里不动，他入定了，在定中讲的。所以小乘不承认，小乘是从他出定之后，在鹿野苑跟五比丘说法，他承认那个，他说那是释迦牟尼佛开始讲经。
大乘的《华严经》是定中说的，这给我们做报告。这个报告说完之后他出定，出定之后，看看这些众生的根性，佛要是把他自己所看到的真相说出来，没人能懂，没人会相信。那怎么办？这就要随缘妙用，要恒顺众生，随喜功德，办班教学。办小班，讲最浅的，大家能听得懂的，就是办小学。他所证得的，证得的是研究所的境界。现在这个学生他不是这个程度，从小学办起，再办中学，再办大学，再办研究所，到最后把他自己境界说出来。说出来是什么经？《法华经》，《妙法莲华经》，《妙法莲华经》里面讲的就是《华严经》。所以在中国佛教，隋唐时代这些高僧大德，他们在一起开会，研究释迦牟尼佛一生四十九年所讲的一切经法，哪一部经是最殊胜的，能够代表世尊一生圆满的教化。大家公推的，讲的有三乘，佛法叫三乘，三乘之外有一乘，《法华经》上「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说」，这讲得太清楚了。就是说佛一生办小学、办中学、办大学，这是方便说，不是他的目的，目的是研究所。但是没有三乘你达不到一乘，最后跟你讲，只有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，这佛方便讲的。《法华》是一乘经，《华严》是一乘经。中国这些古大德承认一乘经就这两部，除这两部之外，还有一部《梵网经》，但这部经没传到中国来，到中国来的只有当中的一品，就是「菩萨戒品」，我们现在受梵网菩萨戒，只有这一品，两卷，听说这部经大概有几十卷，分量很大，只有两卷。其余这在判教的时候，有大乘、有小乘，或者判作菩萨乘、声闻乘、缘觉乘，这就是三乘。
所以我们知道，佛告诉我们，我们之所以不能见性，最严重的是执著。无所著就好了，也就是惠能大师在《坛经》里面所说的，他把神秀大师的偈子改了。五祖要传法，让大家每个人把自己修行的心得写一首偈子来给他看，没有人敢写。神秀自己也知道，神秀跟五祖多年，是五祖门下的高足，时常代五祖教学，等於说是五祖的助教，一般人说传法肯定是他，没有人能跟他相比。所以他作一首偈，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。你们想想看，他是不是於法有所著？这四句都是有所著。这四句偈有人在念，惠能大师听到，他心里有数，这个没见性，但是他也很赞叹，不容易了，著相修行，不容易了。著相修行是福报，果报总在人天，出不了六道，是善人、是好人，难得。所以他把那个偈子改了，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你看他这首偈，於法无所著，所以五祖把衣钵传给他。五祖的考试，在考试的里面，这一句就是标准，哪个该选中？於法无所著的，他是真无所著。所以五祖半夜三更召见他，讲《金刚经》大意，讲到「应无所住而生其心」，你再看看《金刚经》的本子，大概三分之一。他跟他讲这个东西，我相信时间不超过两个小时。讲到这个地方，他就把他的心得提出报告，就说了五句话。五祖说行了，不再讲了，衣钵就给他。他真的放下了。
底下就是讲『无念亦无染，无住无处所，不坏於法性』，我们拿《坛经》来看，那就看得很清楚、很明白。他有没有念？没有念，这个「无念」是什么？无一切邪念。什么是邪念？执著是邪念，分别是邪念，妄想是邪念。妄想就是我们平常讲的起心动念。所以禅宗里头有一句话说得好，他说「开口便错，动念即乖」。乖是什么？乖是违背，动念就违背自性，因为自性它不动的，六祖讲的「何期自性，本无动摇」，你怎么会动念？不动念的状况之下你还能开口吗？你有什么好说的？你说就错了，你动念也错了。那好，我们现在不说、不动念，是不是都对？你还是错。错在哪里？真的做到不言语、不动念了，诸位读了佛教经典都知道，咱们六道里头，四禅天里面有一个无想天，很高，在第四禅。四禅有九天，有九种天，同在这一个层次里面的九种天，里面有一种叫无想天，那就是你念头不起了，你不起念头，你也不说话了，跑到那里去了，还是错了。错在哪里？他著了无想，他著了一切都无。凡夫一切著有，有错了，无也错了，亦有亦无也错了，非有非无都错了。这个事情好难办，到底怎样才不错？所以无想定里面，他住在无明里头，他有禅定的功夫，很深的禅定，他不觉，他迷惑。所以往往到这个地方，寿命到了他就往下堕落。说寿命到是什么？定功失掉，这个定功时间是有一定的，到时候定失掉他就堕落。
底下教给我们说「无念亦无染」，无一切邪念，他有正念。什么叫正念？无邪念的念叫正念。无邪念还有念吗？你们说有没有？不能说有，不能说无，因为你说有无，你又错了，你没有办法体会了。我们现在看到江本胜博士的水实验，明白了，你说水有没有念头？它没有妄想分别执著，可是外面有感它能感应，那个感应就得正念。为什么它有正念？弥勒菩萨讲得好，「念念成形，形皆有识」，那个识是正念，这个正念是自性里头本有的，不生不灭的。所以所有一切物质现象它起作用是正念，为什么？它从来没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，外面境界它感受，它有反应。所以山河大地，我们今天所有一切不善，它感应，反映出来是负面的，就跟水实验一样。所以我们今天居住的环境为什么变成这个样子，这道理总搞清楚了。极乐世界为什么环境那么好？那个地方所有的居民都是正念、都是善念，境随心转，境不是真的，是随著众生念头在变。你明白这个道�