按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
往上去就断分别，八信位的菩萨要把分别放下了，不但没有执著，对世出世间一切法没有分别，那么他就升等，升到九信位。九信位在四圣法界里面来讲是菩萨，他没有分别，但是他还有分别习气，把分别习气断尽，他就到十信。十信在四圣法界里面是佛，天台大师六即佛里面叫相似即佛，这个意思说他不是真的，很像，很像佛，他不是真佛，为什么？妄想没断。妄想是什么？妄想是起心动念，也就是说，他没有执著、没有分别，他还有起心动念，这是非常微细的烦恼。如果做到不起心、不动念，那他又升等，十信位菩萨升等就是初住菩萨。
初住菩萨，诸位要知道《华严》是圆教，他就脱离了十法界；换句话说，十法界没有了。他住在什么地方？他住在诸佛如来的实报庄严土，成佛了。我们知道他妄想没有了，他还有妄想习气，妄想习气是在实报庄严土里面断，很不容易断。《华严经》上讲的四十一品无明，那就是无始无明的习气，习气有厚薄不同，把它分成四十一品。在《华严经》分配在十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，这就四十个位次，后面还有一品等觉菩萨，四十一品无明，无明习气，要讲清楚，是无明习气。无明习气愈薄，地位就愈高；无明习气愈浓，他地位在下面。可是诸位要知道，到底有没有这四十一个位次？我们要多想想，这个人在世出世间一切法里头不起心、不动念、不分别、不执著，还有什么位次吗？没有位次。所以这四十一个位次不能说它没有，也不能说它真有，真的来讲它没有。我们这个世间，地位高下从哪里来的？从分别执著来的。他没有分别、没有执著，哪来的位次！尤其是起心动念都没有，还有什么位次？跟你讲真的是没有。但是这种无明习气厚薄的现象有没有？真有，不能说没有；有，佛讲四十一个位次没讲错。这桩事情不能说有，也不能说无，我们要很清楚、很明白。
如果四十一品无明习气断尽，给诸位说，诸佛如来的实报庄严土没有了。没有之后，他到哪里去？他回到常寂光去了，我们净土宗讲四土，最高的是常寂光土。由此可知，四土是怎么形成的我们就明白了，常寂光土就是我们圆满的自性，回归自性就是证得究竟的佛果。自性里面没有现相，也就是说它没有物质现象，它也没有精神现象。实在讲精神跟物质是同时发生的，它永远离不开的，精神里面有物质，物质里头有精神。日本江本胜博士的实验给我们证明了，水是物质，我们现在科学把它定的名词叫矿物，矿物就是它不是生物，纯物质，里面有精神，有见闻觉知，有受想行识，有色声香味。释迦牟尼佛在二千五百多年前为我们说出来，现在的实验还不能把它完全实验出来，只实验出来水有见闻觉知，有受想行识，在色声香味里面只看到色法，声、香、味没有明显的实验出来。我们对於释迦牟尼佛不能不佩服，他怎么知道的？佛在大乘经里面告诉我们，就在《华严》上，他说「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。於是我们就明白，佛为什么这样的通达明了，就是因为他没有妄想、他没有分别、他没有执著，正所谓放下就是！
这一句五个字是总说，「於法无所著」，这个著字里面就是妄想分别执著统统都断掉，都放下，这是总说。下面五句是别说，怎么无所著？『无念亦无染』，清凉大师注解里面告诉我们，「能照无著，故云无念，亦不染此无念」，那叫真的无念。如果我们觉得「我现在能照了无著，我已经到无念」，你们诸位想想，他有没有念？有，他还有个无念。为什么有无念？因为你染了。无念亦无，那叫真无念，还有无念不行。回过头来看看我们的六道，六道，在天道里面，天也相当复杂，佛把天分为三界，欲界天、色界天、无色界天，色界有十八层天。四禅里面有无想天，无想天人也就是无念，他什么都不想，修这个法门真正修成功，他就生无想天。无想天里面，我们要问，他是不是真的无想？他只要有无想，他还是在想，想什么？想无想，就是说他染著无想，这个错了。他到无想天就不能再往上升，寿命到了之后，定功失掉，他就往下坠落。修这个定不容易，修到四禅天，寿命很长，佛法里面叫长寿天，那不是涅盘的境界，寿命到了，也就是定功失掉。往下坠落，落在哪里？多半落在地狱，为什么？因为他谤佛。他为什么会谤佛？他误会了，以为无想天就是大般涅盘，他自己认为他已经成佛，证得究竟的佛果。到定功失掉的时候，他就怀疑过去这些古佛如来所说的是错误的，我已经证得大般涅盘，为什么我还要堕落？为什么我还要退转？起这么一个妄念，自自然然连带著就起怨恨，好像被诸佛菩萨骗了，修行证果是假的，不是真的。因为这个业因，堕落在阿鼻地狱。是不是跟诸佛菩萨结罪？不是的，诸佛菩萨永远慈悲，不会责怪你。跟谁结罪？跟那些受你影响而对佛法产生疑惑的人，对佛法丧失信心，他们退转，这是堕阿鼻地狱真正的业因。我们自己做错事情无所谓，但是你有影响，你影响别人，你得负这个因果责任。
所以，我们在贤首国师《妄尽还源观》里面，在四德第二条，说得好，「威仪有则德」，这一条是性德。性德说的是什么？一切时、一切处、一切境缘之中，境是物质环境，缘是人事环境，我们要给一切众生做好榜样，不能做坏样子。如果我们的样子不好，别人看到了向我们学习，或者别人看到之后会心里起个疑惑，学佛不过如此，这个罪就不得了。所以，千万不要以为我们自己起心动念有不好的念头、不好的行为无所谓，对自己无所谓，对佛菩萨无所谓，对佛菩萨真的是无所谓，但是对一切众生那就有所谓。在佛法里面讲，你破坏佛法的形象，你让大家对佛法起了怀疑、起了疑虑，不肯认真学习，你要负这个因果责任。这些众生不一定是人，人是你看得见的，除了人之外，还有九法界众生，你肉眼看不到，现代科学所说的不同空间维次的众生。我们看不到他，他能看到我们，我们做得不如法，影响他们对佛法的信心，这个因果责任要背，结罪是从这个地方结罪的。绝对不是说我们违背佛菩萨的教训，他很生气，惩罚我们，不是的，那你完全搞错了。佛菩萨大慈大悲，你做五逆十恶罪，佛菩萨不会怪你。为什么？他没有起心动念，他要起心动念他是凡夫，他退转了，哪有这个道理！你看我们这个地方，於法无所著，刚才讲了，於一切法不起心不动念、不分别不执著，你干什么样的坏事，人家如如不动，他不跟你结罪的。所以这个要知道，结罪是我们不善的思想、行为会影响不同维次空间众生，这个要负因果责任。讲因果，你看《了凡四训》，云谷禅师对了凡先生就讲得很清楚，善与恶，大小从哪里论？论它影响的范围，论它影响的时间。善事、恶事是一样的，善影响的范围大，影响的时间长，大善。像释迦牟尼、像孔夫子的这种教训，善，我们现在看到的，影响二千五百多年，影响到全世界，大善！那要作恶也是一样，你这个恶的影响面多大，影响的时间多长，你在阿鼻地狱受罪的时间长短是用这个来算的。我们细心想想它挺有道理的，不是随便说的，所以这些不能不知道。
「无念亦无染」，这就是能照无所著，於一切法像什么？像镜子一样，用心如镜。我们每天早晚都要照照镜子，早晨起来洗个脸照镜子，晚上睡觉之前也得照照镜子，有没有一下觉悟？我起心动念、言语造作要像镜子一样。镜子怎么？无念亦无染。它照得清楚吗？清清楚楚、明明白白，它不起心、不动念、不分别、不执著。用心如镜子是谁？《华严经》上说的法身菩萨，就是明心见性，见性成佛了，他是真佛不是假佛。无明习气没有断尽，《华严经》上称他法身菩萨；无明习气断尽，他是究竟佛果。法身菩萨也叫做分证佛果，就是说他不是圆满的佛，他是真佛，他不是假佛，他跟十法界的佛不一样，十法界是相似即佛，他是真佛。无念，不起心不动念，无染，染是习气，不起心不动念，但是还有起心动念的习气，那叫染，染没有了，习气也断了。从这一句看，这两句连起来看，这是什么人？这是究竟佛果，圆满的佛果。
第三句『无住无处所』，前一句是从能照来说的，这一句是从所照上来讲的，有能有所。这句是第三句，「所照无著」，所照是外头境界，就是前面讲的一切法，一切法是所照的。我们把照字换一个字，诸位就更容易明了，我们把能照换成能知，大家好懂。我的心能知，所知是外面的环境，我所知的，所照的也无著，也就是你在一切环境上面，也没有执著、没有分别、没有起心动念。为什么？佛在大乘经里常讲，特别是《般若经》，「凡所有相，皆是虚妄」。我们看到世尊跟弥勒菩萨的对话，我们听懂了，我们听明白了，知道世出世间所有一切现相都不存在。我们所能够感触到的现相全是一种虚幻的相似相续相，就像我们看电影，在银幕上看到的现相。这种常识我们大家都懂得，电视、电影，银幕上的现相怎么产生的？是一张一张幻灯片的影像。这许多幻灯片没有一张是相同的，张张是独立的，前面这一张放出来，你看了一看，立刻就换第二张，第二张看到立刻换第三张。速度太快，快到什么程度？一秒钟二十四张，现在的电影一秒钟二十四张，你就感觉到好像是真的一样。
弥勒菩萨告诉我们，假如它的速度提高到一秒钟一千二百八十兆张，那是什么境界？一秒钟二十四张已经觉得很逼真，如果速度加到一秒钟一千二百八十兆张，那是什么现象？就是我们现在现实社会环境的现象。我们把电影的银幕比喻作常寂光土，把银幕上现出来这些色相、音声，这里面就是实报庄严土、方便有余土（四圣法界）、凡圣同居土（六道轮回），现这些现象在里头，那个速度都是一千二百八十兆分之一秒的速度在移动。常寂光土不是精神、不是物质，就像银幕一样，它一无所有，它什么都不是，能现一切境界。常寂光土在哪里？就在现前，我们从来没有离开常寂光，只是我们起心动念、分别执著把常寂光里头现这些幻相，我们是起心动念、分别执著统统有，所以现的相很复杂。佛告诉我们，相随心转，你相信吗？一切法从心想生，你明白了吗？真的从心想生，心要不想了就回到常寂光，那就恭喜你，你就成佛了。由此可知，凡夫成佛在一念之间。
我们现在这三种现象具足，就是妄想分别执著，不但具足，而且非常强烈。强烈怎么样？强烈的时候我们的日子不好过，心不清净，烦恼太重。如果稍稍放下，放下你就感到很自在，为什么？烦恼轻，智慧长。唯有上上根人，言下顿悟，言下顿超，在这几句话当中你一听，你马上就觉悟了，你立刻放下，你立刻就超越，超到哪里？一直超到如来地。为什么放不下？习气太重。确实，我们大乘经薰习的时间长了，知不知道？知道，清清楚楚、明明白白。为什么还是放不下？就是习气太重。天天学习，天天忏悔