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你说法界无性，无性，法界怎么生的？法界就是起二用。如果真的无性，法界从哪来？他说法界无性，性相都是假的。只有言说，没有真正的意思。真正意思是有，说不出来，不但说不出来，也不能思惟，不能去想，所谓「开口便错，动念即乖」，乖是违背。不能起心动念，不能言说，妙法就在现前，事实真相就在现前。是什么样子？你想想，我们现在不起心、不动念，一句话说不出来，你看到这个社会的现象、宇宙的现象，那叫诸法实相。实相里面有清净、有污染、有善、有恶、有真、有假，林林总总，总不出法界相。这些现象怎么生的？《还源观》上讲得清楚，「出生无尽」，没有边际，无有尽头，随著一切众生心念它就起变化。念不是真的，刹那生灭，所现的相也是刹那生灭。实相是什么？实相是性相俱不可得。性是六根缘不到的，眼看不见、耳听不见，六根连意根都缘不到，就是想也想不出，缘不到，但是六根六尘都是从它那个地方出现的，它是体，能生、能现、能变。六根六尘是影子，影子离不开本体，影子跟体肯定有密切关系。譬如我们一个人，人身站在太阳底下，你去看有影子，那个影子就是法相，这个身体就好比法性，性相永远离不开。比喻实在讲只能比喻个彷佛，没有办法比喻得恰好，恰好比不上的。我们这个人身、影子虽然分不开，到底还是不一样，好像是两桩事。可是在事实真相里面，法性跟法相是一不是二，性就是相，相就是性。性不可得，因为性不是相，所以不可得；相也不可得，为什么？相虽然有，刹那生灭，它生灭时间太短。短到什么程度？短到你前五根没法子接触到它，连意根都没办法，捉捕不到，它太快。我们今天能够看到的相分，是自性相分的相续相，我们把相续相误会以为是真的。所以佛是以种种善巧方便让我们觉悟，觉悟到相是假的。性虽然是有，它不是个实体，所以性用空来形容它。《般若心经》上大家常常念的，「色即是空，空即是色；色不异空，空不异色」。那个色是法相，空是法性，经上用四句把它们的关系说清楚。
此地说「法界无性」，我们要懂得佛菩萨说法的意思，你不能执著，不能执著它有个性，也不能执著它无性。它起二用，「无生为一生」，这起二用，这个话说得好，一生，一生是什么？一生是无生，妙在此地。我们想想弥勒菩萨跟我们讲的话，起心动念生了一个现象，这个现象是随著念头生、随著念头灭。我们凡夫起的念头粗，太粗！真叫粗心大意。佛问弥勒：凡夫这一念，这一念里头有多少个细念？弥勒菩萨「举手弹指」，一弹指，这一弹指是什么？一弹指是表凡夫的一念，一弹指，这一弹指里多少细念？「三十二亿百千念」，百千是个单位，一百个千是十万，三十二亿乘十万是三百二十兆，一弹指的三百二十兆分之一，这是一个细念。一个细念什么？就是一个现象的出生，这个念灭了，念灭了相就灭了。正好像我们在电影放映机里面所看到的，电影放映机镜头一打开，这一格，底片上一格投影到银幕上，这个现相，但是镜头立刻就关上，关上它的相就没有了。再打开是第二格，第二格现相投影在银幕上，银幕上前面第一格没有了，现在看到第二。镜头再一关第二格没有了，第三格接上去。
放映机的速度是一秒钟二十四格，就是一秒钟它的镜头开关二十四次，这二十四张的幻灯片张张不一样，这跟我们讲事实真相。我们在电影银幕上看的影像，就是二十四分之一秒的速度。我们细心去看，也许有人能够感觉到，这个银幕上总是动的，它是不稳，总是动的，能够看出这个现象。弥勒菩萨告诉我们，一弹指的三百二十兆分之一，这个速度你就看不到像电视上萤幕里动的相，你看不到。我们弹指弹得快，大概一秒钟可以弹四次，三百二十兆再乘上四，就是一千二百八十兆分之一秒，那叫一秒钟。一秒钟我们起心动念多少次？是一千二百八十兆这么多次。所以我们看感官的世界里面好像是真的，好像它真有，其实它像电影一样是生灭法，不可得，假的不是真的。无生为一生，法界虚空界的真相是这样的。「非延促生故」，延促就是慢慢的，从小到大慢慢生长。这是我们凡夫误会，以为宇宙是慢慢从进化而来的，现在不是讲进化论吗？延促生就是从进化而来的。凡夫不了解事实真相，以为这个世界是从进化来的，都从这上面去思惟，都执著这个才是事实真相。殊不知这搞错了，全错了，所以佛在此地把它否定。
「为法界体，无情量」，这是讲法界体，就是自性清净圆明体，情量是什么？是思念，自性清净心里面没有念头，「延促长短」，延是延长，促是缩短，这是说空间，「去来今」，去来今是讲时间，过去、现在、未来。这句话就是我们今天讲的空间跟时间，没有！我们自性清净心里没有念头，情量是念头，也就是没有起心动念，空间跟时间都不存在，没有长短、没有大小，所有一切对立的、相对的都不存在。宇宙是一体，是一个自性清净圆明体，现象再多还是一体。这一体里面显示的有许许多多不思议的现象，这一体里面没有大小，所以佛在经上常讲「芥子纳须弥」，芥子是芥菜子，芥菜子很小，像芝麻差不多，跟芝麻粒差不多。须弥山很大，须弥山可以装在芥菜子里头，可能吗？我们认为不可能。真的可能，为什么？须弥山体是法性，芥菜子体也是法性，性跟性是融通的，性与性是一个性，没有大小，它怎么不能装！这个道理我们没有法子想像。没想到现在科学家发现全息信息这个说法，它大小是一不是二。科学家给我们举个例子，像照片用全息来拍摄，它是用两组激光拍摄的照片。这张照片里面是人像，或者是山河大地的相，你看得很清楚，你把这个照片剪成碎片，每张碎片里面它显出来的还是完整的相，并没有缺少一点点，张张都是。这个可以解释芥子纳须弥，须弥山本来在芥子里头，不是现在把须弥山装进去，它那里头本来有，而且没有两样。
所以佛在这个经里多次告诉我们，微尘里头有宇宙，每粒微尘里头都有圆满的宇宙资讯、信息。正报最小的是毛端，汗毛端，依报最小的是微尘，毛端也好，微尘也好，里面都有大千世界，都有华藏世界，都有我们常常讲的遍法界虚空界，全在里头，而且是重重无尽，真不可思议！怎么叫重重无尽？微尘里面有世界，世界里头有微尘，微尘里头又有世界。我们这样才体会到，《还源观》上讲的三遍，「出生无尽」，这是什么？这是自性本能，自性本来就是这样的。这个事实真相谁能相信？比念佛往生净土可难信多了，谁能相信？下面文里面给我们说，「诸有信者，应如是知」。诸有信者，是谁？法身菩萨，也就是说断了无明、证了法身的菩萨，他们相信。佛在《华严经》上所说的，他们完全可以证实，如是知！我们算是很侥幸，我们没入这个境界，我们的妄想分别执著没放下，我们有缘看到《华严经》、听到《华严经》，在《华严经》里面得到这个信息。我们对诸佛菩萨不怀疑，诸佛菩萨确实像《金刚经》上所说的不妄语。《金刚经》上说「如来是真语者」，真就不是假的；「如语者」，如语者就是他所说的是事实真相，与事实真相没有丝毫违背，叫如语。「不异语，不诳语」，我们应该要相信，不应该怀疑。
「如今成佛」，这是说十住菩萨，他们现在成佛了。与过去、未来一切诸佛，一时成佛。以法界智体，无别时故」。没有先佛跟后佛，你永远记住前面讲的无生为一生，法性如是，法相亦如是。法性里面没有延促长短，没有过去、未来、现在，没有，没有时空，所以明心见性那个时候你才真正看到一时。你看佛经，你展开佛经，每部经开头「如是我闻，一时」，它没有记载年月日。为什么？年月日是假的，那是从妄想分别执著生的；一时是真的。只有一时，念念是一时，天天是今天。迷是一时迷的，悟是一时悟的，一切众生在迷也是一时成迷，这给你讲真话。所以我们修行，哪天能够把妄想分别执著统统放下，你就想到《华严经》上所说的，证明了。晓得法界智体就是自性清净圆明体，这个智就是明，圆满光明，大光明藏，就是常寂光净土，这是体，这是法界体。这个体里头没有时间、没有空间，所以称一时。
大师怕我们很难体会，举了个比喻，比喻举得好，「如一滴之水，入大海中，便同大海，无新旧水故」。好像一滴水，这滴水如果从它源头上来看，它可能最初是从小溪流出来的，那叫溪水；溪水流到河里，我们叫河水；河水流到江里面，我们称江水；江水再流到海里面，就叫海水，叫大海水。入了海叫大海水，大海里哪个是新的水、哪个是旧的水，没有了。把大海比喻作自性，明心见性这是性海，你这一滴水就入大海了，以前那些江、河、溪的名字全部都失掉，都没有了。那些江、河、溪就是我们讲的十法界，譬如十法界、六道、三途，讲这些，到入大海明心见性，这一切都没有了。下面说，这两句话重要，「故去情方见，非识心知」，这两句话重要，要把情舍去你才能见性。情是什么？情是妄想分别执著，你把这个东西去掉，你就能见到性海，你就能见到事实真相。所以这个不是识心能够知道的，识心就是情见。去情见的人是谁？初住以上的菩萨。用识心，十法界里面的佛法界还是用识心，十法界里面有四圣六凡，四圣虽然用的识心他用得正；换句话说，他没有太大的副作用。六道凡夫他用得邪，不正。为什么四圣能用得正？四圣全是如来的好学生，跟著佛学，确确实实的依教奉行。像佛在经里面，佛一部经讲圆满最后一句话，劝大家「信受奉行」，所以四圣法界的人对於佛菩萨的教诲能信、能接受、能依教奉行。所以他们虽然还是用的识心，这识心用得很正，我们称它为正知正见。
比起我们六道，我们称它为净土，六道里头是染污，这是染净，他们是净土，六道是迷邪染，所以六道里面就有善恶。诸位要知道，四圣法界里头没有善恶，善恶都是染，所谓善，在六道里头有三善道，恶则有三恶道。三善道里面人道算是善道，可是现在我们这个人道也被污染，严重污染，不善了，连山河大地也不善，连自然生态也不善。这什么道理？这是佛在经上常说的「境随心转」，我们居住在地球上的人，人心不善，感得山河大地、树木花草都不善。科学家提出拯救地球的期限只剩下七年（这些科学家是不是佛菩萨在那里示现的，我们不敢说，但是在理上讲有可能，在事上没有证据），大声疾呼！如果我们真正有这种警觉心，听到这个话赶紧回头，断一切恶，修一切善，就这里回头就行，这个地球就有救。科学家没法子救，必须要居住在地球上这些有情众生，为什么？这个境界是他们心现识变的。四圣法界里面的众生心清净，他没有执著，他没有分别，所以�