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因。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你只要认真修这三种布施，你就得三种果报。儒释道三教在中国几千年，中国人世世代代接受三教的教诲，所以这个地区的居民几千年来长治久安，确确实实生活在幸福美满当中。只要遵守圣贤的教诲，纵然过去世造作的不善，也有能力改造命运，所谓断恶修善。近代印光大师一生极力提倡介绍的，《了凡四训》就是好例子，《感应篇汇编》、《安士全书》，这三样东西是老法师一生遇到人就推荐、就介绍。确实度了很多人，帮助许多人回头是岸，帮助许多人改造命运，我也是其中之一。早年初学佛的时候接受老和尚的推荐，在这三种书里面受很大的利益。
诸佛菩萨他们在十方世界种种方便示现受生，这是真的不是假的。什么人能够看出来、能认识、能接受教化，那个人就叫做善财童子，世尊跟历代的祖师大德们，都希望我们是善财童子。我们认识善知识，哪些是善知识？前面跟诸位说过，这个社会上不但一切人是善知识，一切动物是善知识，一切植物是善知识，连山河大地没有一样不是善知识。怎样才能认识？把《华严经》念熟、念透，你就认识他；如果不熟、不透，确确实实善知识与我们在一生当中往往当面错过。他以种种方便示现化导，我们由於愚昧、无知，不认识，不但没有受化导之益，反而造许多轻视、毁谤的罪业。所以佛菩萨慈悲，不以佛菩萨的身分示现；要是以佛菩萨身分示现，那众生造的业就更重，谤佛、谤菩萨那就更重。他示现一个普通的人来帮助你。
像《虚云老和尚年谱》里面所说的，他老人家朝五台山，从南方到北方，三步一拜这种虔诚心，五台山是文殊菩萨的道场。这么远的路程，不是短时间能到达，一次朝山时间都要一、二年的时间。你想想看，三步一拜一天能走多远？当中免不了生病。他确实在途中病过两次，病倒的时候都是在旷野，附近连村庄都没有，两次都是被一个叫化子救了，同样一个叫化子，这个缘很稀有。他在《年谱》里面记载著，这个叫化子叫文吉，姓文，文章的文，吉祥的吉，要饭的。虚老和尚问他，你家住在哪里？他说他家住在五台山下，你到五台山去问大家都知道我。救过他两次命，老和尚到达五台山之后，就打听这个人，没有人知道。到寺庙里面问问这些同参们，他们就告诉他，那个人是文殊菩萨化身，他才恍然大悟。那不是别人，你在有急难的时候他就出现，你的身体养好，可以走路，这人就没有了，这是化身。像释迦牟尼佛当年住世八十年，那是应身。
在中国佛教里面，不但有出家的法师，还有在家的居士，也有不少是佛菩萨的应身、化身，他的身分没有暴露，我们不知道，我们以为他是凡夫，其实他是圣人，不是凡夫。所以真正修行人，要知道这个事实，对一切大众不敢轻视。这也是在半个世纪之前，不算是太远，抗战期间这个人还在，江苏镇江金山寺的妙善法师，人家称他作金山活佛。这个人的样子，很像小说《济公传》里面写的济公，很像他，也是像疯疯癫癫的。确实有神通，别人心里想什么他都知道，你心里面在想，他就把你心思说穿。你说他有神通，你怎么知道我的心思？他说：你胡说八道，我胡言乱语的。给人治一些疑难杂症，所以他法缘非常殊胜！一生不洗澡，一生就是身上穿的一套衣服，他没有第二套，里面穿一套小褂裤，外面一个长衫，也是破破烂烂。当然从来没有洗过，所以衣服就很脏，他也不忌讳，看它很肮脏，但闻闻它的气味那叫莲花香味，这都不是凡人。这些人示现的比较特殊，容易引起人注意。所以诸佛菩萨的应化身很多，我们学《华严》的，能够学到善财学习的精神、学习的态度，我们相信在这一生当中，决定会有像善财同样的成就，善财的成就是一生证得究竟圆满的佛果。我们套一句宗门里面的话，他会学，我们不会，他会。经教里面，我们就要学这个本事，会学，无论什么境界里面，我们遇到了，要懂得回光返照，顺境、逆境、善缘、恶缘无一不是善知识。所以这条是「智明善巧受生」。
我们再看下面一条，「舍离想受境界智明，谓菩萨以善巧智明，於一切想念受用境界，悉能舍离，是名舍离想受境界智明」。这条讲断烦恼的，断烦恼要智慧，智慧能断烦恼；定力能伏烦恼，不能断烦恼。所以佛法修行总的指导原则是戒定慧三学，因戒得定，定怎么成就的？持戒成就的。於是我们就懂得，为什么要持戒？持戒是得定的。可是我们遇到一些持戒很严的人，他烦恼习气很重，傲慢、脾气很大，跟一些同参道友住在一起，他常常骂人，骂这个不持戒，骂那个破戒，这是不是持戒人？不是。什么是持戒人？六祖惠能大师《坛经》里面讲得很好，他讲了一句话：若真修行人，不见他人过。这样持戒，你才能得定。你虽然戒持得很严，看这个也不顺眼，看那个也不顺眼，你提出批评，你怎么能得定？戒是持得不错，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不见别人的过失，只见自己的过失，这是什么原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批评。持戒的人是善知识，是来勉励我的，做好样子给我看；破戒的人、不持戒的人也是善知识，他做出样子来警惕我。这样他才能得定，他才是会持、会修！哪有天天批评别人？哪有这种道理？你天天批评别人，你的心里所存的全是别人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就变成垃圾桶。
心是清净心，自己的清净心为什么变成垃圾桶？你收集垃圾。真正修行人怎么样？他不收集，不但是恶的他不收集，善的也不收集，他心才会清净。为什么他不收集？他知道凡所有相皆是虚妄，所以他心清净，清净就是定，清净心起作用就是智慧。因戒得定、因定开慧，这个道理要懂。佛法无论大乘、小乘、显教、密教，最高的修行指导原则就是戒定慧三学。所以佛家的经典，《大藏经》就是依戒定慧来分类的，定是经藏，戒是律藏，慧是论藏，经律论三藏。如果不从持戒下手，你就没有根，持戒的目的，是帮助你恢复清净心，帮助你得定，用意在此地。如果持戒得不到清净心，这种持戒叫修福，因为持戒是好事、是善行，你修的是福报；如果得定，那叫功德，就不是福德，你清净心现前。由此可知，与智慧还是有关系。
舍离想受这是修定，想是第六意识，受是第七识，舍离就是把这两个放下，放下分别，想是分别，受是执著。你看看，放下受、放下执著这是阿罗汉，放下分别是菩萨。一切诸佛菩萨为我们示现的，你细心去观察，是不是这个样子的？释迦牟尼佛给我们做样子，他做得很逼真，一生持戒，在物质生活上，三衣一钵。那个时候教学没有经书，没有书本，只是佛说，大家听。佛法里面有经书，是释迦牟尼佛过世之后，学生们把世尊在世所教的，怕失传，用文字把它记录下来流传给后世，这才称之为经典，所以佛陀在世的时候没有经书。要不要记忆？不需要，佛要的是你开悟，不是要记忆。你记是别人的东西，释迦牟尼佛讲的，我们把它记住，也能讲得跟他一样，是释迦牟尼佛的，不是自己的，这不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同样的境界，你说出来跟他一样的，但是是从你自性里流露出来的，不是他的，这才是佛的好学生。所以是要你开悟，不是要你记得多。记得多说实在话，这种学问在中国古圣先贤也不赞成，孔子在《论语》里面就讲过，「记问之学，不足以为人师」。可是智者大师把这个级别降了一等，他老人家说得很好，记问之学可以为人师。你记得没有错，是古圣先贤说的，你能够教人，但是不是你自己的，你自己没有悟入这个境界，国之师也，你是个好老师。如果你要是悟入，就不是国师，国之宝也，国宝级的。智者大师这个标准也很好，也很难得！
毕竟世尊那个标准是太高，我们就能想到，当年在世跟他的这些常随弟子，一千二百五十五人，那不是简单人物，个个都开悟的，悟的有浅深不一样，最低限度都是阿罗汉。阿罗汉就是此地讲的想受放下，也就是说他们这些人，六根接触六尘境界，决定没有分别、没有执著，他这个放下了。他们的境界跟我们的境界，确实是不同维次的空间，他知道我们，我们不知道他，这就他比我们高明的所在。我们见到他住在我们这个世间是和光同尘，他自己真正住的境界，我们没有法子想像。佛经典里面有这么一个故事，有这么一个例子，曾经有人向释迦牟尼佛请教（世尊是成佛了，他自己也承认）：佛住实报庄严土，你怎么会住在这娑婆世界？释迦牟尼佛他盘腿坐在那里，他把腿放下，把一只脚按在地上，叫那个问的人，「你看看，我是不是在实报庄严土？」他一看，佛真的是在实报庄严土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草铺的，七宝庄严。这是佛显神通，让他看看佛住的地方，你们看不见。他腿收回来再盘坐的时候，就恢复原状，大家就看不见。我们凡夫看到释迦牟尼佛是个苦行僧，实际上他真的是像毗卢遮那、像阿弥陀佛一样，无比的庄严。这个事情，就是现在我们所说的，科学家所讲的，空间维次不相同，佛偶尔示现一下叫你看看，那个空间维次的庄严，让你断疑生信。
放下，是修行证果的秘诀，从理上讲一念之间，只要你肯放下，凡夫就成佛，为什么？因为你本来是佛。就是因为有了妄想分别执著这个障碍，所以你变成这个样子，我们自己不知道；佛菩萨是清清楚楚、明明白白，他知道。这里讲的菩萨是法身菩萨，不是十法界的，十法界的菩萨不知道。《华严经》上的菩萨都是初住以上的，他们是妄想分别执著统统放下，所以他们知道。立刻放下，立刻就转凡成圣，第一个为我们做出这个样子的，就是释迦牟尼佛，那个时候他三十岁。他也到处参学，这是什么？这是示现一个知识分子，知识分子有求知的欲望，都想学！他就做这个样子给我们看，十九岁开始出去参学。那个时候印度的宗教、印度的学术，在那个时代可以说是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禅定，宗教里面重视禅定，学术界也重视禅定。其实我们中国古老的传统当中，也重视禅定，可是从中国有史以来，对禅定的功夫没有印度人那么深，因为中国的禅定还没有办法突破空间维次。印度的四禅八定他突破，六道里面的空间维次全部突破，所以他对六道的情形就了如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道轮回不是假的，为什么？哪个人修成四禅八定他都知道，你去问问那些人，他们讲的都是一样的，都能达到这个境界。我们相信，释迦牟尼佛当然也得到这个境界。
而印度的学术跟宗教，都以为这已经到究竟圆满，已经成就一切智，已经证得大般涅盘，大般涅盘是不生不灭。他们能见到非想非非想处天，那是四空天，把四空天就误认为是大般涅盘的境界，功夫就到此为止。可是释迦牟尼为我们示现的，就是并不以此为然，