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下下三百多人，对佛教就有很好的印象。我一句话不要说，自然就有很好的印象。我是很顽固的人，很不容易接受别人意见的人，居然接受佛教，还真的把头剃了，出了家。我完全没有忌讳，出家之后，我还回到我的老单位常常去玩玩，去看看他们。
所以实实在在讲，境界不一样，能够和睦相处在一处，境界各个不相同，各个不相碍。和平哪有不能落实的道理！和平要如何能落实？除了教育之外，没有第二个办法，而且这个教育，不是少数人的教育。在古时候的社会，帝王专治的时代，只要少数统治人明了、觉悟就行了，整个世间人都得福。现在是民主自由开放，少数统治者明了没用处。所以在现在这个社会上，教化众生的对象是全民教育。好在现在全民教育不难，用网际网路、用卫星电视就能做到。
可是世界上人口将近七十亿，我们有不同的文化，不同的历史背景，不同的生活习惯，不同的语言，不同的宗教信仰。所以今天的教学要多元化，要用多种的语言，要用多种的教材。不管教材有多少、语言有多少，但是方向、目标决定是相同，那就是「和睦相处，平等对待」。我们说这八个字，诸位就晓得，这八个字是与自性空寂、与大道、与神圣是完全相应的。人能行道，走到哪个地方都走得通。尽管文化不相同，宗教信仰不一样，他都欢迎你，都不把你当外人，你履行在道德上，这通，畅通无阻。不但你在人间、在这个地球上畅通无阻，你在九法界里头也畅通无阻。现在科学家讲，在不同维次空间也畅通无阻，这才真正显示出道学之尊贵，怎么能不学！
所以我们对六根不再执著、不再分别，内解脱了。外面的六尘也不再分别，也不再执著，离分别、执著，真的离了，放下了。但是跟一般人往来，往来还一样，随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别。你要不随顺，你就跟这些众生格格不入，就产生障碍，所以随缘，随缘就没有障碍。你说这是一枝笔，我随顺你，我也说这是一枝笔，冲突就没有。你执著这是一枝笔，我一定说这不是的，这不是笔，我们两个不就要打架，冲突就发生了；随顺，「恒顺众生，随喜功德」。
真正放下的人他懂得什么？不但笔这个名不可得，相也不可得。《金刚经》讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这个相真的当体皆空，了不可得，这是真的，一点都不假。但是凡夫怎么会知道？我们现在大乘经读多了，虽然没有悟入，接近了，相似了，我们明白这个理。对事的看法慢慢在转变，知道所有一切现象「梦幻泡影」，事相有，体性无，体性是空寂的。性空，相有；理空，事有。但是性相不二，理事一如，它没有妨碍，理事无碍，性相无碍。这愈讲愈深，这才是事实真相。所以我们用，用中。中有没有？中也没有，你可不能分别有个中，执著有个中，那你就错了。所以在大乘法里常讲，「两边不著，中道不存」，两边离开了，你还执著个中道，你又有个执著，总是不能完全放下。所以清凉在此地跟我们讲，「根尘两亡，内外解脱」。内不再分别、执著根，内解脱；外不再执著六尘，外解脱了。内外都解脱，这是什么境界？法身菩萨的境界。但是这个地方经文不是讲法身菩萨，是讲诸佛如来，是讲的佛，最高的果位。
这八个字「即上句释下句」，上句是「根尘两亡」，下面是「内外解脱」，根尘两亡，内外才解脱，根跟尘没有完全放下，你内外都有烦恼缠缚。你看看我们现在，内受六根，眼耳鼻舌身这六根，里面还有五脏六腑，我们受他的拘束，不自在。饮食起居稍微不小心，哪个地方就出毛病，我们就要受痛苦了，这是你内没有解脱。外面一切人、一切事、一切物，看到之后生烦恼，你外没有解脱。外面的情形复杂，里面情形是也不简单！
要怎样才能解脱？清凉在此地跟我们说的好，「由契性空，故亡根尘」，这就是教给我们方法。所以你一定要知道真性，知道你的自性，自性空寂，「清净心中，一法不立」，这就相应。可是下面还有一句话，「清净心中，一法不舍」，「舍」、「立」统统离开，清净心才真正现前。在哪里？就在现前，就是整个的宇宙人生。千经万论，无量无边无数诸佛菩萨为一切众生讲经说法，就说这个，没有别的；千言万语，千经万论都是说这么一桩事情。你要是明了了，豁然大悟，一通一切通达，什么障碍都没有；一迷一切迷。这个事情不但做难，理解都难，都不容易，这是真的。
你听了这句话，你真的明白了吗？恐怕是愈听愈迷惑，愈听愈不懂，愈听疑问愈多。不听好像没事，愈听愈麻烦，这些都是正常的现象。自古以来，诸佛菩萨讲经说法，这一类的听众占大多数！所以，世尊教学就给我们很大的启示。我们在经典里面看到的，世尊这一生的教学，首先示现成道，成道之后，你看二七日中宣讲《大方广佛华严》。这部经讲的是什么？如来自己亲证的境界。和盘托出，一丝毫隐藏都没有，全部都展现在你前面。除了法身菩萨之外，十法界的人都不懂，何况六道里头的人道！这再从菩提树下出定，起定，到鹿野苑给五比丘说法，说小法、说四谛法；也就是说，我要帮助这些众生真正觉悟，他迷得太深了，迷得太久了。我们现在要办学来教他，从哪里办起？从幼稚园办起。慢慢教，有耐心的教。
「阿含」十二年，这个十二年就是佛法的小学，幼稚园、小学。等到这个基础奠定了，可以再提升一点，「方等」。「方等」八年，好像办中学。方等跟前面阿含二十年，这二十年是奠基础，有二十年的基础才开始学大乘，般若、智慧，才给你讲这个课程，「般若」讲二十二年。诸位想想，前面二十年的基础，现在正规修学又二十二年，总共就四十二年，最后「法华涅盘」八年。所以佛讲经说法，我们一般讲四十九年，中国人连头带尾是五十年，三十岁开始说法，八十岁圆寂。中国人讲虚岁，八十岁，外国人算十足年龄，释迦牟尼佛七十九岁圆寂的。
这就是慢慢来，渐渐给你提升，五十年的教学，学生也不错，学生居然也就听了五十年的课。所以现在一切经一开端都把这些学生列在前面，一千二百五十五人，常随众，给我们做示范的。老师肯教，学生肯学，一生的时间就在干这一桩事情。学生学到一个阶段，他的德行、他的学问能够教别人，佛也常常派他们到各个地方去讲经说法，去教学，教学相长。佛很开明，佛不现神通，佛确实有能力分身，他不现。他让这些学生出去，四面八方，哪个地方有请，他就派，自己不能去，派学生去。但是派出去的学生，在各个地区讲经说法，每年一定有三个月回到释迦牟尼佛的身边听佛讲经，这就是我们现在所谓是进修教育。
你看看，这些人在外面也是老师，教学生，学生有放假的时候，老师不放假，老师放假的时候他就进修。这个时间就是「夏安居」，印度是热带，夏天热，而且是雨季，出门不方便。所以这三个月，雨季这三个月统统都回到释迦牟尼佛身边，再教育。今天有很多提倡进修教育，进修教育，释迦牟尼佛三千年前就提倡，都是做在现代人的前面。特别是科学技术，从事於科学技术工作的这些人员，我们在美国看到，大公司工程师、经理他们常常短期受训，再教育。因为科学技术真正是突飞猛进，日新月异，三个月你不再去进修的话，你就赶不上，你就被淘汰掉。所以每两、三个月都要去学习，参加短期班，最短的一个星期，长的两、三个星期，这是进修教育！我们佛门最先提倡。
所以，夏安居就是做老师的人统统回来，接受释迦牟尼佛的教导。他们在九个月当中教学，所遇到的一些问题，遇到一些困难，向释迦牟尼佛请教，释迦牟尼佛一一为他们解答，这都在经典上记录的。我们要懂，我们要学！我们要把世尊当年那些教学的方法、理念，要活活泼泼的展示给现代人看。那是佛教！佛教决不是天天念经、拜佛、搞超度这些事，不是这些。至於超度这种事情，释迦牟尼佛那个时候完全没有，佛法传到中国早期也没有，到底是怎么发生的？以前道安老法师在世的时候，这个问题我请教过他，我对这个也茫然无知。老和尚对我很好，我向他老人家请教，我说怎么发生的？他告诉我，他说这个事情发生大概是在唐朝。
唐朝，我们一般人都晓得有个唐明皇，就是他那个时代。他因为宠爱杨贵妃，最后出了事情。杨贵妃勾结了安禄山，所以安史之乱，几乎唐朝被人家灭亡。得力於郭子仪，郭子仪是大将，把这个乱平定了，杨贵妃也自杀。所以在许许多多主要的战场，死亡的人很多，明皇就想到，用什么方法来超度、安慰这些。所以国家做了就像追悼会一样，每个大战场建一个寺庙，这个寺庙叫「开元寺」。你们到中国大陆，很多地方你看到开元寺，开元寺就是为追悼安史之乱这些死亡的军民，让这些法师每天在那里修持，给他们修福，给他们回向。国家这么一提倡，好了，人民总是追随著皇帝，皇帝提倡。於是家里的老人过世，也请法师来做追悼的仪式，大概是这样演变出来的。道安法师跟我讲的，这也有道理。
在这个之前，没有，我们佛教史里头没有记载。演变到近代，最近这一百五十年、两百五十年当中，这变成佛门里主要的，喧宾夺主，本来佛教寺院都是教学。我们应该怎样把释迦牟尼佛的道风恢复，这是我们四众弟子的责任、使命。对於今天我们讲化解冲突，讲促进安定和平，我相信有一定的效果。现在时间到了。
诸位同学，我们接著来看，「根尘两亡，内外解脱」。清凉大师在《钞》里面，这个文我们念一遍，他文并不长，写得非常好，确实我们学佛的人要常常记在心上，时常提起观照功夫，这就是真修行。「由契性空，故亡根尘」，所以与自性空寂一定要相应，这是《金刚经》上常常讲的。中国从前学佛，不论在家出家，对《金刚经》非常重视，是很有道理的。《金刚经》上最重要的开示，也并不多，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。前面经文就是「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，句句都是真实话。「受持读诵，为人演说」，我们只要抓住这几句话，尽形寿依教奉行，利益无边。
我们怎样能够把根尘断掉？这一句话叫「由契性空」。你不能契入，由契性空就是明心见性。我们虽然没有办法做到，但是要向这个方向、这个目标去精进，那就对了。下手的方法，经论上讲得很多。我们净宗成立之后，在真正修行的纲领上，我们举了五个科目，这五个科目跟性德都相应，「三福、六和、三学、六度、十愿」。五科，我们也讲过几次，也讲得很清楚、很明白，要紧的是怎样去落实，你不去做，没有用处。
下面，大师跟我们说明所以然的道理。为什么一定要契入自性？你根尘才真正脱掉，摆脱掉。他说，「心所知法，一切皆空，故亡尘也」，佛家常讲万