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我们看大师下面的解释，「有相差别，总名为数，即同无为，故非数法，离数超世，成寂静果」。『大牟尼』是寂静果，「牟尼」的意思是清净寂灭。这几句话说得好，「有相差别，总名为数」，这是说什么？说六道众生，六道众生著相，执著现相，分别现相。眼见色、耳闻声，六根接触外面的境界起心动念，分别执著，总名叫数，你落在数里头。落在数里面，所以人家看相算命会看得很准，为什么？你有数，数就是我们一般人讲的命运，你有命运。每个人，看相算命的都说，你在一生当中，你有五年好运，你也有五年最坏的运。好，好到什么程度，每个人不一样，福报不相同；坏，坏到哪里，也不相同，各人福报不一样。但是在你一生当中，你一定有最好的五年，有最差的五年。
希望什么？最好的五年在晚年，晚年体力衰了，有福好！不受罪。最坏的运在年轻，年轻有体力不在乎，能熬得过。最怕的是年轻的时候享福，年老的时候受罪，那就可怜了。你懂得这个道理，自己能不能控制？能！如果年轻的时候福报现前，不享，把福报给别人享。不享这个福，你最好的五年会延到后面去，这是学问，这是智慧，你懂得调整。不懂得这个道理的人，少年得志，我们就看得很多，荣华富贵，到晚年的时候衰了。名闻利养统统失掉了，贫穷潦倒，如果身体好，那算是有福的，身体不好的时候没人照顾！
这些事情我在初学佛的时候，我就警觉到了；不学佛不知道，没有这个概念。学佛之后，尤其是我一学佛第一部念的《了凡四训》，我就看出来了。当时，我们年轻所接触的很多富贵人，在得志的时候真叫不可一世，八面威风。家里面佣人至少也有七、八个人，替他办事。到年岁大了，退休了，做了大官退休，退下来了。你在得志的时候，巴结你的人很多，你地位失掉的时候，没有人理你，门可罗雀。亲戚朋友都不来了，佣人也没有了，自己提个篮子上街去买菜，生病的时候很可怜，这是我亲眼看见的。
富贵人家，发大财的，不知道修德，不知道帮助人，到年岁大的时候破产了，生意经营失败了宣布破产。债主很多，你倒闭不少别人的钱财，你宣布破产，人家虽然是没有办法叫你还钱，恨之入骨。你这一生没有办法还人家，来生还要还债，跑不了的！所谓是欠钱的还钱，欠命的还命，因果报应丝毫不爽。你能懂吗？你能逃得掉吗？这一生逃过，来生逃不过。这都是什么？年轻得志，不知道修福，不懂得这个道理。所以现代人，富，古人讲富不过三代，能维持三代的就算不错了。现在是富不到头，自身保不住，这在今天社会上太普遍了，诸位仔细观察就了解了。能够保住一生，到第二代就败了，那就不晓得有多少，自己本身晚年保不住的人很多很多，好运走完了。
所以，佛法殊胜不可思议！真正通达世出世间的因果，真正通达诸法实相。你学会了之后，落实在自己生活上，你一生过的是幸福美满。幸福美满不一定是大富大贵，衣食不缺，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂。修道、行道，弘道、传道，乐在其中，这里头有大乐！圣人说君子有三乐，这是三乐之一，「得天下之英才而教育之，不亦乐乎」。修道、学道、行道之乐，那是夫子讲的「学而时习之，不亦悦乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这是真正究竟幸福、美满、快乐的人生，在这个世间，哪个行业都不能相比。
我是二十几岁的时候，章嘉大师替我选这个行业、这条路，我永远感激他老人家，这条路走对了，走正确了。我当时没想到，他老人家替我决定的。我当时向他老人家请教，他替我决定的，我遵守，我不怀疑。老师爱护学生，师徒如父子。现在这个世界，父子的关系没有了，年轻人不懂得孝顺父母，没有亲情，师生就更谈不上了。我这个年代，做学生跟老师有很深的一份感情，我对老师念念不忘！老师的指导常记在心，依教奉行。佛门里面讲的师资道合，人生一大快事。
所以，这是讲到什么？世间人有数，就是说你有命运，你有数。虽然有数，这个数可以变更的，你看看《了凡四训》里头，孔先生跟了凡先生算的，就是他有数，算得非常准确。云谷禅师教导了凡先生断恶修善，改造命运，果然有效。数是从哪里来的？是你过去生中造的业习，你自己造的！自己造的，自己当然可以改。所以诸位要晓得，命运，看相算命提供你参考，你要找他来帮你改命运，你就错了。他没有办法替你改，你自己能改，自己断一切恶，修一切善，这个东西是因果！恶的因，从此以后再不造了，不好的果报就没有了；善的因，我全心全力去做，那你的果报就愈来愈殊胜，愈来愈好，就这么个道理。
所以人，读书、做学问、修道，第一个好处，最小的好处，命运改过来了，业障轻了，灾难少了。到这个效果现前的时候，真的事事如意。同学们要我给他写个贺年卡，过年快到了，他们要印贺年卡，我还是两句老话，「诸恶莫作，岁岁平安」，诸恶莫作就平安了；「众善奉行，年年如意」，我们要把自己的数改过来。佛法会通平等，即同无为，无为就不是数，超越了数。所以，离数超世这个人就成佛了。他得的是什么果？清净寂灭。这里头的道理，理明了，方法懂得了，你看看这个改改得厉害，这是超凡入圣。不是小的消灾免难，不是小的事事如意，这是证得究竟圆满的果报，那是无比的富贵。他所得的是大圆满，我们应当明了，应当学习。时间到了。
大方广佛华严经 （第一二０六集） 2003/12/29 澳洲净宗学院 档名：12…17…1206
诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨说偈第七首看起：
【世及出世见，一切皆超越，而能善知法，当成大光耀。】
我们看这一首。『世』是世间法，『出世』是出世间法，『见』是见解，也就是说，你有世间跟出世间的见解。我们在这句里面细心去观察，这是一个对立，世间跟出世间对立了，世间跟出世间是二法！惠能大师说的，「二法不是佛法，佛法是不二法」。所以，从这些地方，这个经里面像这类的句子太多太多了，可以说是时时刻刻在不断的提醒我们，让我们真的觉悟。要把所有一切对立化解，那才是诸法实相；只要有对立存在，这不是诸法实相，那是什么？是诸法的妄相，虚妄相里头有对立，真实法里头没有对立。学佛没有别的，要学真实法。
这个看法实在讲，就是见思烦恼里面，见烦恼的一种，叫做「边见」。边是两边，世法是一边，出世法是一边，边见。第二句就好了，『一切皆超越』，超越两边，也就是说不执著两边，不分别两边，於两边不起心、不动念，这就正确了，这样叫做『善知法』。『当成大光耀』，光耀是比喻智慧，这才真正成就大智慧、大觉悟。
我们看清凉大师注解，「次偈拂上出世」，次偈是第七首，「谓真出世者，超越入出，不碍照知，故成光耀」，这叫真正出世者。真正出世你要懂得，并没有世间跟出世间，世间、出世间界限在哪里？你找不到。所以，佛在大乘经里面常说，迷了就叫世间，觉了就叫出世间；觉跟迷是一不是二，觉迷不二。这些话对於初学的人来说很难理解，觉跟迷明明不一样，怎么会不二？
实在说，觉迷，一个是动，一个是不动，怎么说动跟不动不二？佛在经上常常用水做比喻，用水比喻我们的心。不动的时候，水是平的，我们叫水；动的时候我们叫它做波，水动了有波浪，有波。波是不是水？波就是水，水就是波，不二！但是虽然是水没错，它在静的状态之下，跟动的状态之下，它起的作用不一样。静的时候它照，像一面镜子它能照；动的时候它就不能照，照就失掉了。心是这样的，静的时候生智慧，智慧是照，动的时候就生烦恼，所以，烦恼跟智慧是一不是二；智慧是水在平静的状态之下，烦恼是水在起波浪的状态之下。你要是把这个事情搞清楚、搞明白了，佛经上所谓烦恼即菩提，你就懂得了。烦恼跟菩提，体性是一，作用不一样。所以从体上讲是一，这是真正把事实真相看出来了。世间跟出世间亦复如是，心静的时候就叫出世间，心动的时候就叫世间。只要我们把那个根找到，从根本上去观察，你就知道了。
心性在没有动摇的时候，正知正见，佛知佛见，诸佛如来、法身菩萨如是，就是这样，本来就是这样的，本来就没有动。世尊在楞严会上为阿难尊者说明这个事实真相，其实阿难何尝不知道？阿难问，佛说，说给我们听的！阿难代表我们问，他知道，我们不知道，我们也问不出来；他是明知故问，代我们请法。佛一说，我们在旁边一听，恍然大悟，懂得了。所以，我们的见性，就是能见的见性，本来不动。佛的见性不动，我的见性也不动，你的见性也不动，他的见性也不动，不动的见性大家平等的，不但平等而且是一个性。平等还勉强可以懂，一个性就不懂了。
好，我们再举比喻，我们摄影棚里的摄影机，你看那个镜头能见。这摄影棚有四台摄影机，一台摄影机就好比一个人的眼睛，这有四个人的眼睛。这四个摄影机镜头打开都能见，真正能见的是什么？如果把电源关掉，它都不能见，它都变成瞎子，电源一打开都能见。这个东西能见是电，摄影机的镜头好像是眼，电是它的性，电、眼是一不是二，都插在一个插座里头。你从这个比喻上想，我好比是一个摄影机的镜头，你也是另外一架，他是那一架，我们四个人就好比四个机器，现在都起作用，电源是一个，电源代表什么？代表法性、自性，自性是一个。
所以，佛说这个性，在眼它能见，在耳它能听，在鼻它能嗅，在舌它能尝，这四个不同的器官，同一个自性，在不同的器官起不同的作用，这是我们迷了。如果真正觉悟了，放下妄想、分别、执著，妙了，每个根性它同时起其他根性的作用，譬如眼能见，眼也能听，眼也能嗅、也能尝，六根互用。耳能听，耳也能看，六根互用，为什么？它是一个性。我们现在做不到六根互用，是我们自己有业障。什么叫业障？妄想、分别、执著是业障，我执著耳只能听，眼只能见；耳不能见，眼不能听。你有这个执著，有这个情执，於是它就发生障碍；一切妄想、分别都无，它就通了。
我们现在从科学实验里面知道，一滴水，你仔细去观察，它没有眼睛，它也没有耳朵，它也没有鼻，它也没有舌，但是它有见闻觉知。六根互用这桩事情，从一滴水里面我们看到了。一滴水如是，一微尘亦如是，在世出世间一切事物上都显示出来。所以觉悟的人，离了分别，离了执著，离了妄想，宗门大德常常用这个来考验学人。离一切分别执著，道一句来