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大方广佛华严经净空法师第1201-1400集-第185章

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发现,这大家容易懂。他回头,回头还是要帮助苦难众生。
  我们知道菩萨里头,最了不起的一位菩萨,叫地藏菩萨,地狱不空,誓不成佛。为什么?他为什么要这样做?就是不忍心看到这些罪苦众生。地藏菩萨到底是怎么回事情?给诸位说,是真如自性里面一片真诚的慈悲心,这一点真诚慈悲心就是地藏王菩萨,特别怜悯地狱众生,这是最苦。这个慈悲心遍满法界虚空界平等的,那就是观世音菩萨。诸位要知道,地藏、观音都是大慈大悲变现出来的,一个是平等的慈悲心,一个是特别怜悯苦难的慈悲心,就这么一点。特别同情,要帮助苦难众生,这个要先帮助他,这个心变成地藏。所以你晓得,一切诸佛如来、一切法身菩萨,全是性德自自然然显露的。遍法界虚空界所谓是一个心,一心一智慧,共同一法身,哪有不和睦的道理。
  今天这个世界真的不和,我和,他不肯跟我和,这是什么原因?我学了我才愿意跟人家和,我要是没有学,我跟他一样,我也不会跟你和。由此可知,在众生法界里面,最重要的是教学,你要教他,你要引导他,你要帮助他觉悟。世出世间无上的法宝就是觉悟,觉悟才是真正把问题解决;不觉悟,财富解决不了问题,权势解决不了问题,科学技术也不能解决问题。教育,教育看教什么?现在这些教育,著重在科学技术,工商业的发展,怎么样赚钱,怎么样享受。这种教育不能解决问题,不但不能解决问题,制造社会问题。
  社会何以有冲突?不平就冲突了;诸佛的世界何以没有冲突?平等,平等就不起冲突,高下就起冲突。西方极乐世界是平等的世界,华藏世界是平等的世界,你知道平等就没有冲突。平等是怎样得来的?觉悟的教育得来的,觉悟就平等,你看看这个地方讲「是心无所有」,平等了,这还有什么话说!我们明白之后,我们跟诸佛菩萨平等了,我们跟一切众生平等了。跟诸佛菩萨平等,那是我们的享受,那是我们的家园。跟一切众生平等,一切众生不知道,我跟一切众生,我来教他,我来帮助他。他贪,贪而无厌,他有贪瞋痴慢,他要什么,我统统都给他。让他在这里面觉悟,让他在这里面反省,他会得到启示,你所要的我都给你。
  贪而无厌,你有没有快乐?没有快乐,你得到之后又怕失掉,患得患失。没有的时候想尽方法把它得到,得到之后又想尽方法来保护,怕丢掉,最后怎么样?最后还是丢掉。为什么?你要死,你死了什么都带不去,没有一样是你的。古大德讲的话你不懂,讲的什么话?「万般带不去,唯有业随身」。你也常常听,有时候你也会讲,可是你还是放不下。没有一样东西能带得去,你争它干什么?你看看祖师大德都是再来人,他给我们示现的,有很好,没有也很好;没有的时候不争,有的时候决定不贪恋,永远保持心地清净平等。这个清净平等是最高的享受,心平气和,心平气和那这个人健康长寿,百病不生。凡是生病,出了麻烦,都是心不平气不和,这里头就出了障碍。
  世间凡是於社会、於众生不利的事情,不但不可以做,念头都没有,都不能有。凡是跟众生有利益的事情,有很大利益的事情,随缘而不攀缘,没有这个缘你一定想做,那不是自找苦吃?好事尚且不是那么积极,你说学佛的人很消极,他不是消极,缘不成熟,你积极没有用处。所以佛菩萨常常讲,时节因缘,譬如你种一棵桃树,你想这个桃树结成桃子,你能够有收成有得吃,要三年。你不能种下去,三个月你就给我长桃,长不出来,你想什么方法,你只有把这棵树毁坏掉;你得好好的培养它,有耐心,你要等三年,这叫时节因缘。对於社会、对众生有大利益的事情,还是要时节因缘,有因有缘,因是什么?众生有福。众生没有福,缘再殊胜都不行,因缘要聚会,有因没有缘不能成就,有缘没有因也不能成就。就好比说,我们以植物来讲,种子是因,我有种子,我有这个因。土壤、水分、肥料、阳光这都是缘,如果缺少缘,你光有这个种子,它不能生长。我把这个种子放在茶杯里头,放一百年它也不会发芽,一定要埋在土里才行。这些浅显的道理不难懂,为什么我们常常把它疏忽了?
  现在这个社会乱了,乱世,乱的因是什么?因是居住在这个世间的居民阿赖耶识里头不善的种子太多了,这是因,我们学佛的人知道。缘是什么?缘是这个时代没有圣贤人教化。圣贤人不来,魔就来了。魔来教化众生,又有这么好的科学工具,他天天在这里教你,教全世界的人,教什么?教你贪婪,教你贪瞋痴,教你杀盗淫妄,教你自私自利,教你损人利己,这个教法,把阿赖耶里头所有那些恶的种子,全部让你现行,善的种子把它压抑,恶种子全部现行,这是因缘。你看到今天这个世间,你是看到果,你不知道因缘。所以很多热心人士想帮助这个世间化解冲突,促进安定和平,多少人在这里努力几十年,没消息。
  我在日本冈山联合国和平会议里头就讲到。联合国从成立以来,二次大战之后成立以来,七十多年,谋求化解冲突,促进安定和平,多少人在努力,一年不晓得开多少次会议。可是这个世间,我们所看到的结果,这个动乱一年比一年频繁,灾难一次比一次严重,根本没有缓和的迹象,所以许多人对於和平丧失信心。会议当中,联合国的一位官员(他是南美洲的代表)发表演说。我听了之后,我很有感受,他讲得非常好。我问他,你的理念怎样落实?他感觉到很茫然,没有法子落实。这个会议的时间有限,到第二天我约他,我们一起吃早餐,我们有一个多小时的时间单独来研究讨论。光是空口说白话没用处,要从内心里头。所以我就告诉他这一点,从内心里头,让我们身心和平,我就教他。最后会议结束之后,我请所有与会人员吃饭,这个晚宴是我跟大会主席合请的。本来大会主席请,我不知道他请,我就提出来说我要请大家吃饭。他说:我已经说了。我说:那这样好了,我们两个一起请,我们两个合请。
  在这个晚餐里头,我就特别提出,我们要改变思想,要改变观念,否则的话,和平永远不会落实。改变什么样的思想?这个思想是我们一直犯的错误,那就是「我对,别人不对」。我们今天,你看在开会的这些从事於世界和平工作人员,我们讲的都是对的,我们想的都是对的,社会上那些捣乱分子都是不对的,我说这是我们不能化解和平真正的原因。应该怎么做法?应该把你念头转过来,「他们是对的,我是错的,他们错了也是对的,我对了也是错的」。这参加的大家听了都愣住,听了我的话点点头又摇头,做不到。我就说:做不到,和平永远不能实现;如果我们咬紧牙根能做到,那我们对於世界和平,对於化解冲突,就做出了真正的贡献。
  去年七月我在曼谷也是参加联合国的会议,回来之后就想,我们要做一个示范,就好像做一个模型,让那些人来看。我们做一个和平社区,这里面真正能够落实和睦相处,平等对待,这是伦理的教育,道德的教育,宗教的教育,圣贤的教育,结合成一体,在这个社区教化。我回来跟我们这边多元文化部的部长,公民部长,我跟他谈了很多,他非常赞成。所以那时我就想到图文巴这个小城,可以做实验,这个地区做一个实验,全世界第一个和平城市,让联合国搞和平的人到我们这边来参观,这个小城是一家人,这个小城彼此居民都能互相尊重,互相包容,相亲相爱,互助合作,好!全世界第一个和平城市,部长非常欢喜。
  回来我跟市长谈,市长就告诉我,我们这个城市信仰宗教的人口只占百分之二十二;换句话说,百分之七十八不相信宗教,里面还有一部分的人是排斥宗教,难办。这是什么?随缘,换句话说,缘还是不成熟。所以又有一个缘出现,机会出现,印度尼西亚,印度尼西亚信仰宗教的人占他们全人口百分之九十五。我说这个有机会,机会来了,所以印尼我去了两次,我很努力的在那边进行,希望什么?希望能够有一个小城市做一个实验区,看看我们大家能不能和睦相处、能不能平等对待?现在时间到了。
  
  诸位同学,我们接著来学习光照百千世界最后这首偈:
  【心分别世间,是心无所有,如来知此法,如是见佛身。】
  这首偈文字不多,只有二十个字,义理非常的深广,把世出世间法全部都包括在里面。所以,如果不是从上面我们一直学到此地,这个话就没办法说明。实在讲,你想都想不到,你怎么能说?十法界依正庄严从心想生,心想就是分别,我们常讲起心动念、分别执著,起心动念、分别执著都是虚妄,都不是真实。虽然是妄,你不能说它没有,所谓是梦里明明有六趣,你不能说它没有,你也不能说它有。你说它有、说它没有都错了,或者你说它亦有亦无、非有非无,都是错的。错在哪里?错在你起心动念。怎样才是正确的?心行处灭,言语道断,正确!一点错误都没有。所以古人讲这些事情,这是讲事实真相、世出世法,「开口便错,动念即乖」。起心动念错了,那你开口当然更错了。
  宗门教学的方法,向上一著,就是教你在一切法里头不起心、不动念,只是逼著你,逼你开悟,但是你要是那个根性才行,不是那个根性,不行。从前李老师教导我们常说棒喝,呵斥你,棒打你,他一喝一打,那个人就开悟了;就好像睡著的人,一声大叫、一棒打下,他醒起来了,惊醒了,那就成功了。他说像我们这些人,他一喝我们吓死了,一打我们死掉了,活不过来,被他棒喝,棒喝之下打死了。所以你要晓得那些祖师大德他看人的,你不是这个材料,他也不打你,他不喝你,他对你客客气气。你真是这种材料的人,他用这种所谓毒辣的手段,一下就把你逼开悟了。教的人,说实在话不是普通人,棒喝下面成就的人也不是普通人。我们一般讲不是凡人,凡人没有这个本事,没有这个手段,凡人一喝一打就死了,活不过来。这就所谓是宗门接引上上根人,教下接引中下根人,也有上根人,上中下三根人,宗门是接上上根人。
  我们不是上上根人,不能学上上法,学不到。中下根人遇到善知识能成就,还是自己有善根、有福德,自己善根福德不足,纵然遇到善知识也不能成就。这个事实,我们从历史上你能体会到,历史上诸佛菩萨、圣贤来应化的很多。他住世几十年,接触的人很多,接受他教诲的人很多,成就的人没几个,绝大多数的人没没无闻,那是什么原因?不是这个根器。所以纵然遇到善知识也不行,善知识对你来讲是缘,你自己要有因。就好比说,你自己是个很好的种子,遇到这个缘,那你将来一定生根、茁壮、开花、结果,你长成一棵大树。你自己不是这个种子,你遇到这么胜的缘,你那个种子是个小草,遇到那么样的胜缘,将来长出来的还是个草。你的种子是个大树的种子,遇到这个缘,那你将来长成大树,不一样,这就是个人的善根不相同。
  《弥陀经》上给我们
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