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四大天王是护法，也是自己。东方天王代表负责尽职，南方天王叫增长，代表进步，日新又新，西方天王跟北方天王代表怎样圆满能做到前面所说的负责尽职、天天进步。那你就要学习西方广目天王，广目是多看，北方天王是多闻多听，多看多听，广学多闻，才能成就你自己的殊胜功德事业。所以他统统在那里教，你要懂得，你可不能把他当神看待，那就错了，全都错了。你懂得他的意思，体会到他的意思，能够落实在自己生活当中，落实在自己处事待人接物，落实在自己工作当中，这就叫加持，这就叫保佑，哪来的迷信？
你看文殊菩萨不止一个，一切处文殊菩萨，一切时文殊菩萨，『各於佛所，同时发声』。清凉大师注得好，「方便之言，略有三意」。第一个是「以因中十种加行方便之力」，这十种因是因地，佛是果地，菩萨是因地，我们现在没有证果在因地，十种加行方便就是后面的十首偈，「修成佛果自在之德」。经是课本，我们学习的课本，不是念给佛菩萨听的，佛菩萨不听这些东西，是念给自己听，念给自己要觉悟的；你体会得愈深、体会得愈广，你在生活当中运用就自在。方便，方是方法，便是便宜，这两个字合起来，用现在的话说是最适合的方法，最适合的方法没有一定，因时、因地、因人、因事不同，所以方法是活的，不是死的，不是一成不变的。
第二个意思是「但是差别之用，皆名方便，其无碍慧无若干故」。所以最适合的方法，它后面是无碍的智慧，就是《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，真实智慧。第三个意思是「即实之权」，实是如来、是性德，权是修德，实德、性德永恒不变，权是因时、因地、因人、因事，权就是方便，变幻无穷。但是不论怎么变，它跟真实智慧一定相应，这个原则是永恒不变的，所以在作用上讲它非常活泼，「起用自在，故名方便」。
下面给我们讲底下这十首偈，每一首偈是七个字，就是七言颂。像中国诗歌一样，但是它不像诗歌限制得很严，它这个没有，不限制平仄，也不限制押韵，韵是有，但是并不严格。七个字一句，一首四句，总共有十首偈。这十首偈都是前面三句「辨相」，后面一句「结名」，它每一句后面都有「方便力」，十种方便，我们要学，很重要很重要！这个学是什么？你学怎么样生活，过菩萨的生活；学怎么样工作，菩萨的工作，无论干哪一个行业都是菩萨事业，处事待人接物圆融自在。这是我们真的把佛法活学活用。无论在哪个团体里面、在哪个群众里面，你都会受人欢迎，你都会做出真实的贡献。这个贡献是利益众生、利益社会，所以应当要认真好好的来学习。现在我们看第一首偈：
【智慧无等法无边，超诸有海到彼岸，寿量光明悉无比，此功德者方便力。】
清凉大师在注解里面给我们提示这一首偈，「即体起用为方便」，简单的讲就是从体起用。佛法里常给我们说，万事万物总的来说可以分做三面来讲，它有体，它有相，它有作用。体，就是哲学里面所讲的本体，相是讲现相，用是讲作用，体有作用，相有作用。从体起用，四句里有六个意思，第一个是「智超下位」。『智慧无等』，智超下位就是这四个字，下是佛以下的，佛以下的等觉菩萨，等觉菩萨下面是十地菩萨，十地菩萨下面是三贤菩萨，三贤菩萨下面是缘觉、声闻，再下面是六道众生。如来究竟圆满的智慧超越了，绝对不是下位能够相比，这个下位包括等觉。
现在我们要问：如来智慧真的是究竟圆满，无所不知，无所不能，我们对佛很仰慕，我们学不到。这句话就错了。佛在《华严？出现品》，这在很后面，我们现在这个讲法恐怕至少到五年以后才会讲到。佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的，我们自性里面本具的智慧德能超越等觉菩萨，现在的智慧到哪里去？现在智慧还在，并没有丧失。如果丧失那就不是真的，真的永恒不变。为什么不起作用？佛说有障碍把它障住。好像我们白天的太阳，今天天气很好，阳光普照，可是这个地区下雨，乌云把太阳遮住了，太阳的光不能现前，是不是太阳没有光？不是，现在我们乘飞机飞到云层上面，下面在下雨，上面阳光普照。可见得智慧德能相好，现在我们一般人讲聪明智慧，你的才艺、能力，你的福报统统都是圆满具足。
一切众生跟如来，一切众生包括畜生、包括饿鬼、包括地狱，跟一切诸佛如来平等平等，一丝毫差别都没有。差别怎么发生的？差别是障碍。十法界里面愈往下障碍愈严重，愈往上障碍比较轻，如此而已，这叫事实真相。所以佛教化众生有没有东西教化？无有。佛真的讲他们没有东西教化众生，只是把事实真相说明，你明白了，你把你自己的障碍除去，你的智慧德能相好统统都现前，就这么一回事。佛绝对没有创造，没有发明，没有新东西，所说的法尔如是。法尔如是，本来就是这样的，自自然然就是这样的。
由此可知，下位迷惑颠倒。大的区别，我们讲六道，讲四圣法界，讲一真法界。六道最严重的，妄想分别执著统统具足，很可怜，永远在六道里头打转，出不去。佛告诉我们，你严重的障碍去掉一种，你就能超越。去哪一种？执著。我对於世出世间一切法，不但对世间法，对佛法都不执著，《金刚经》大家常念，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。舍就是不执著，这是说佛所说的一切法不可以执著，一执著就错了。你懂得他的意思，明白、觉悟就好，一执著就又迷了，不可以执著。你就能超越六道，六道就没有了，纵然身在六道不受六道的约束，不受六道的苦了，你在六道里头离苦得乐。这个身是业报身，舍了身之后就超越六道，不会在六道里去投胎打转，不会，你没有执著，这个要懂得。你今天对於一切人事物还有丝毫执著，你就没有办法脱离。
要放下，放下得大自在；放下，智慧、德能、相好统统往上提升。为什么不干？更进一层，我们能够把分别也去掉，一切不分别，离一切分别，世出世间法一切都不分别，你心清净，十法界没有了，超越声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，超越了。这个时候你提升到一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，你到华藏世界去。华藏世界里还有等级，但是这等级是佛给我们说的，实际上到华藏世界没有等级。你想想看，都没有分别、都没有执著，哪来的等级！阶级是从分别执著里面产生的。佛给我们说，这叫方便说，事实上是有，但是痕迹都没有，平等的世界。虽平等，他个人修养的程度还是有差别，那就是妄想，妄想不相同。所以佛说四十一品无明，无明就是妄想。
一真法界里确确实实有四十一个阶级不同，但是这个阶级是没有迹象的。大家在经上看到这一点，你一定要了解，我们十法界六道里面这个阶级是很严、很清楚，有这个迹象。西方极乐世界跟华藏世界里面三辈九品没有迹象，在形相上讲完全平等，没有任何分别，实质上他有程度上的差别。所以他在那里修什么？断妄想；妄想，我们简单的讲就是起心动念。他在那个地方修，就是修於一切法里头不起心、不动念。这是很难的事情，到完全不起心、不动念，这就成佛了。起心动念，我们现在讲波动，它是波动，但那个波动很微弱，虽微弱也有高低不一样，有强弱不相同，到如来果地才平等，完全没有波动。等觉菩萨还有极其微细的波动，那个现象没有是真正没有波动了，那是如来的境界，如来境界完全没有波动；等觉菩萨还有微波，当然比不上如来。这是真功夫、真智慧。
所以只要到放下执著、放下分别（这是严重的烦恼习气），剩下的起心动念那是很微细的。只要放下分别执著，你就到一真法界，你的生活不在这个世间，不在人间天上，也不是在声闻、缘觉、菩萨，不是的；你到华藏，你到极乐。这到底是什么境界？《华严经》跟我们讲，不思议解脱境界。这句话说得好，不思议解脱境界。不思议不是说说不出来、没有法子想像。你看这名词，粗看是这个意思，实际上不是这个意思，实际上是你对於一切法，你只要不思，不思是什么？不思就没有分别了，不议就没有执著了，所以不可思议就是没有分别、没有执著，这是它的深义，真正的意思。只要你不执著、不分别，那个境界就是一真法界。
你看我们中国的文字，中国文字如何再从简体字恢复到繁体字，这个事情要紧！中国的文字，在全世界任何国家民族里找不到，它是智慧的符号，你看到这文字会开悟。我们今天讲思想，思想两个字在中国文字里面就是智慧的符号。你看思，思就是你心里有分别，划成一个格子，一格一格的就是分别；想就是你执著了，执著就有相；不可思议，就是把分别格子拿掉，把相拿掉，剩下真心。你有思有想，错了。一切诸佛菩萨没有思想；没有思想，真心现前，真心里面本来具足究竟圆满的智慧，本来具足究竟圆满的德能，本来具足究竟圆满的相好，相好我们现在人讲福报。这个东西为什么不见了？就是因为你有思你有想。你有思想就坏了，自性本具的智慧德相统统不能现前。现在就是我们怎样把心上的田字格子拿掉，把相拿掉。相拿掉，没有执著了，格子拿掉，没有分别了，那叫不可思议。不可思议的境界是真心所现的境界，这个境界里头没有识，唯识所变，没有识变。有识就是思想，思是第六意识，想是第七识，末那执著，意识分别。你把这两个去掉就是转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，得大自在。
这个道理，如果不是释迦牟尼佛给我们说明，而且说得这么透彻，说得这么清楚，我们这一生怎么会想到这桩事情，怎么会知道这思想是错误的？实实在在讲就是迷跟悟，迷了，思想对我们决定有害，觉悟之后思想有用处，什么用处？教化众生，有用。就好像我们现在社会，我这次到欧洲去，就有很多人告诉我义大利的小偷很著名，到那边去，财物还是其次，最重要的是旅行证件要小心，不要被人偷去。这个小偷就好像是思想错用了，如果这个小偷一旦改过自新，他当警察了，那是最好的警察，善用。所以觉悟，这个思想你就善用，善用就能教化众生；错用的时候，错用就害众生，损人利己，造无量无边的罪业。由此可知，这个思想也无可厚非，完全看你怎么用它。你用智觉用它，对了！你要用烦恼习气去用它，用自私自利