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我自己的经验，要二、三十年。二、三十年薰习，就好像衣服，从前没有香水，从前衣服都是用熏，熏香，要熏上十几个小时，这个衣服拿出来才有香味，才有香气，没有这么长的时间不行。这个要有恒心，要有毅力，恒心、毅力就是自己的善根、福德；果然具备善根福德，缘是外面的缘，你都会用上。当然外缘里头最重要的是老师、朋友，有老师教导，有朋友在一起切磋琢磨，这才能成功。老师未必能遇到，那有办法，古人教给我们做古人的私淑弟子。古人当中，哪一个我喜欢、我尊重，我愿意向他学习，你就老老实实读他的书，天天依照他的教诲去学习；学习就是修行，佛门里面讲修行，现在人讲学习。
往年李老师介绍我向印光法师学习，我读《印光法师文钞》很契机。他的《文钞》每一篇东西，甚至於每一字、每一句，我都非常欣赏，都非常喜欢，百读不厌。天天读，天天反省，天天改过，天天自新，这就真的向他学，真的做印光大师的私淑弟子。学了这么多年，学得还不像，这就够惭愧的，还要认真努力，总要学得像。首先我们要了解，印光大师存的是什么心，用什么心对自己，用什么心对佛菩萨，用什么心对一切苦难众生，首先要学这个。然后再听听他的教诲，用什么方式提升自己、成就自己，真正取得净土。用什么方法帮助别人？帮助别人转恶为善、转迷为悟，回头是岸，认知大乘，修学净土，同愿往生。
总的来说，他老人家一生，十六个字说尽了，老人自己说的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字是印祖这一生示现的写照，真的做到了。敦伦尽分，包括世出世间法，在家有伦常，出家也有伦常；在家要尽在家的本分，出家有出家的本分。在我们现在来说，对自己，自己修持，断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这是尽自己的本分；帮助社会，帮助众生，护持正法，这是对外面应尽的本分，世出世法的本分都包括在其中，印祖做到了。一生所弘扬的因果教育，以这三本书为主要的依据，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，是他老人家教化众生前面两句，敦伦尽分，闲邪存诚，这两句落实在这三本书上。他老人家的《文钞》，文章也好，书信也好，每一篇都不离因果。
《文钞》你要是从头到尾果然很认真念一遍，因缘果报，善吉、恶凶，会深深印在你的阿赖耶识里头。你的心里头真的就有了，有了因果报应，这个好！有因果报应，你起心动念、言论行为你会收敛，你不敢有恶念，不敢有不善的行为。为什么？你知道有恶报。现报是你现前一些不如意的一切灾难，果报在三途，你能想到这个，你就会自己救自己了。我们在《净土圣贤录》里面读到宋朝莹珂法师，这个人劣根性严重，烦恼习气时时起现行，自己没有能力控制。他总算是有点善根，真想改，改不过来，向同参道友请教，同参道友给他一本《往生传》，他看了。看了之后非常受感动，这就是中国古人讲的见贤思齐。
所以他发了心，把自己寮房门关起来念佛，念三天三夜，不眠不休，不吃不喝。三天真诚，诚则灵，真诚心把阿弥陀佛感动了，佛来了，阿弥陀佛来告诉他，你的寿命还有十年，这十年好好的修，等到你临命终时，我来接引你。莹珂不笨，不痴，真聪明！跟阿弥陀佛提出要求：我十年寿命不要了，我现在要跟你去。他说我业障很重，禁不起诱惑，我要再活十年，不知道又要造多少罪业，不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛就答应他，告诉他：这样好了，三天之后我来接你。他非常开心，门打开，告诉大家三天之后他往生。
寺庙里头没人相信他，不守清规，不守戒律，胡作妄为，说三天你能往生，没有一个人不怀疑。但是看他说话的态度、语气又不像是假话，好在三天时间不长，等著瞧。到第三天，他向大家请求，念佛送他往生，当然寺庙大众对这一桩事情大家欢喜。好，我们念佛送你往生，看你往不往生。照平常规矩，一卷《弥陀经》，念完之后，往生咒，赞佛偈，再就起佛号。佛号起来了，不到一刻钟，他告诉大家，阿弥陀佛来接引了，就走了，真的走了，不是假话。这就是平常造作恶业，真的让一般人都瞧不起，他能够真正忏悔。知道自己劣根性很重，烦恼习气没有法子控制，十年寿命不要了，求佛带他走，佛真把他带走了。在《净土圣贤录》、《往生传》都有记载。
平常他不念佛，他为什么这么样认真？他怕堕地狱，他相信因果。他自己知道，出家之后那些行为，起心动念、言语造作，决定堕地狱，怕了，地狱太苦了，所以发愿这样干法。这给我们证实一桩事情，《弥陀经》上所讲的，「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真能成功，真正求往生不难！莹珂法师给我们做了示范。我们要把这个事情记在心上，不怕有灾难，什么样的灾害都不害怕。灾难现前的时候，我们也关起门来，三天三夜，肯定把阿弥陀佛念来，跟佛走了。这个地方的世缘要放得下！这个太重要了，如果世缘放不下，可不行。什么时候放下？我常常讲，就是现在，等到我临终时候再放下，来不及了；现在就放下，统统不要了。要的只有一卷《弥陀经》，一句六字洪名，我只要这个，其他都不要，我们这一生肯定成就。
《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛法也放下了，世间法更不必说了，专修净土，专求弥陀，一个方向，一个目标，坚定不移。蕅益大师说得好，能不能往生就看你信愿有没有，真信切愿你决定得生。品位高下在你念佛功夫的深浅，你要记住，不是你念佛多少，是念佛功夫的深浅。什么是功夫？功夫是伏烦恼，断烦恼；换句话说，你对於这个身心世界你能够放下多少？这是功夫。果然能够彻底放下，一丝毫不留恋，功夫深；能一时放下，狠心忍一忍，一时放下，有时候还会起现行，还会想到，那功夫浅。功夫深的人，放下之后永远不会忆念，不会再想，功夫深。功夫深的品位高，功夫低一点的，品位也下，蕅益大师讲得好。总而言之一句话，要见自己过，不要见别人过。我们现在就是喜欢见别人过，批评别人，不知道自己过，不晓得责备自己，不知道忏悔，这是我们天天罪过在增长。我们在这上面练功夫，不练功夫，你自己一定要晓得，死了以后决定堕三途。
痴的第二个意思，「妄见有德，结网自缠」。妄见是邪知邪见，自己以为自己有德，堕在名闻利养里头。自己真的有德吗？不能把福当作德，那你就错了，福不是德；德里面有福，福里头未必有德。德是与道相应，叫做德。道是什么？在我们佛法里面讲，道就是自性，与心性相应这是德。我们这么多年来，修行写了十个条目，存心真诚、清净、平等、正觉、慈悲；行为，对人、对事、对物也有五句，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句二十个字是德。有没有德？你真做到了就有。你天天念，天天写，没有做到，没有德！绝对不是说，你今天地位很高，名气很大，法缘很盛，这不是德。这些东西怎么样？这些东西不能了生死，这些东西不能帮你往生，你一定要知道。
这些东西，《金刚经》上说得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，换句话说，要彻底放下。事上可以有，为什么？帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生，接引众生，行！这个东西可以用，在事相可以用，可不能著！就是说你心里头不能有；心里面有，德就没有了，心里没有，就有德。所以，放下是德，看破是德，看破是明了，样样清楚、样样明了，不迷；不迷是大德，就是正觉。彻底放下，连自己身心，在我们一般人讲明白一点，吉凶祸福、生死都要放下，不放在心上。这个肉体还在，对自己，帮助自己提升。我们已经有净土，已经有怎么样？提升品位！对身外，帮助正法久住。如何帮助正法久住？我们所学的佛法完全做到，做出样子来给人看，正法就在这一身。
世间人讲「学为人师，行为世范」，这两句话讲得好。出家人，出家人是人天师，人家称你法师，师是社会大众的表率，我们做的像不像？范是模范，我们起心动念、言语造作，都给世间人做最好的样子，如果不会做，你就学本师释迦牟尼佛。近一点的，近一点我们今天是学印光大师，常常读他老人家的《文钞》，他怎么教我们，我们一定要把他的教诲落实。落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，不真干怎么行！所以千万不要产生误会，今天你有地位，你有权力，有位、有权、有供养、有法缘，以为这是有德，错了。这些东西统统不能了生死，这是福，你修的有一点善，善感得的福报。六祖大师在《坛经》里面讲得清楚，「此事福不能救」，此事是讲生死大事，福不能救；戒定慧能救，德能救，福不能救。可是我们看到世间人，今天不论在家、出家，清凉大师讲得没错，妄见有德，结网自缠，结网自缠是比喻。
偈颂第二句说，『无明网覆大忧迫』，这就是比喻结网。网是从哪里来的？自己结的。自己的妄想、分别、执著所造种种的善恶业。网是什么？六道，六道是个网，你永远出不去。第三句『至仁勇猛悉断除』。这后头还有一句「五」，这就是五事，前面讲过「五事难出」。众生欲海流转也有五，爱说了两个，痴说了两个，后面还有，「由前痴爱，招大忧苦」。因为你痴，因为你有爱，你招来六道三途的苦报。六道三途从哪里来的？不是上帝造的，也不是佛菩萨造的，也不是阎罗王造的，自己造的，自作自受；总的来说，就是前面讲的痴跟爱。末那识，第七末那，末那是执著，相宗里头常讲四大烦恼常相随，爱跟痴就是其中的两大烦恼，另外两个是我见、我慢；四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢，造成六道轮回。所以，这个四大烦恼你要断，四大烦恼断了，我执就没有了。「次句」，第三句，「举古佛已行，忘身为物，故曰至仁」。至仁是讲的古佛，已经修行成佛的人，他没有身，忘身就是我执破了；为物就是为救度一切众生。为救度一切众生，可以化身，应以什么身度就能现什么身，所以说至仁，仁慈到了极处，古佛如是。
末后这一句，『誓亦当然是其行』，「誓」是发誓。我今天发这个誓，我要效法古佛，古佛这么做法，我也要这样做法；效法诸佛如来，效法诸大菩萨，这就对了。效法诸佛，一佛就是一切诸佛，我们修净土，我们效法阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，你能把《无量寿经》上所说的统统落实、统统做到，你就是效法阿弥陀佛，效法阿弥陀佛就是效法一切诸佛。你要学菩萨，印光大师是大势至菩萨再来的，你依照《文钞》来学习，你就是跟大势至菩萨学习，效法菩萨。佛菩萨是我们的老师，决定没有错误，决定没有过失，应当要学。这一首偈我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二八六卷） 2004/7/27 香港佛陀教育协会