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我们今天要干的，佛讲不要求神通。为什么？求神通容易走向偏差，偏差就出毛病。毛病就是我们一般讲的魔障，著魔。所以我们确实在这些年来，我们在国内外看到很多著魔的。著魔的原因，喜欢神通，喜欢感应。这个东西确实是真有，你不能刻意去求它，你刻意求它，很容易惹麻烦，你的冤亲债主会弄神弄鬼来欺骗你，你很容易上当。所以佛教我们从断贪瞋痴，修戒定慧，正净的途径来学习。佛为什么教我们学戒定慧？对治贪瞋痴。为什么教菩萨修六度？为了要断六个根本烦恼，贪瞋痴慢疑恶见。如果我们烦恼断尽，六波罗蜜也就没有。六波罗蜜是药，烦恼是病，你有病吃药，病好了，你还吃药吗？不要了。所以《般若经》上才讲「法尚应舍，何况非法」。法什么时候舍？病好了。病好了，药不要了；病没有好，药管用，不能舍。到什么时候不要？证到究竟佛，妙觉位。等觉菩萨还要，为什么？他还有病，最后一品生相无明没破，那就是他的病，所以等觉菩萨还要修戒定慧。我们要是不依从佛的教诲，怎么行？
前面讲「未遇如来，多成难处」，这个话的意思很深很深。怎样才叫你遇到如来？我们现在有没有遇到？那得你自己去想一想。事上遇到，形相上遇到，实际上有问题。你遇到能不能信？信了能不能解？解了能不能行？行了能不能证？真正到能证得，你才算是真正遇到，祖师大德所说的有禅有净土；那我们学教的人是有教、有理、有行、有果，你真有。一有一切有，不可能说我有一个少一个，没这个道理。因为它通的，一通一切都通。没有说，我只通这个，不通那个，没有这个道理。教通了，理行果都通；行通了，前面教理后面果自然贯通。
像六度，一个成波罗蜜，六个都是波罗蜜。你问这什么道理？你记得佛的话，一法身，一个心，一个智慧，他怎么会不通！就像一棵大树一样，随便拈一片树叶，跟整棵大树都通。这个树叶通它的梢，梢通它的条，条通它的枝，枝通它的干，干通它的本，本通它的根。从根本再往上面去，统统都通！你仔细去看树，你会开悟；如果你仔细观察人，你会开悟，人跟树没有两样。看别人再回头看自己，我们这个身体上，外面、里面许许多多不同的器官，许许多多不同的经脉把这些器官连系起来。经脉，现在人讲神经系统，血管的系统，微血管，神经末梢的都到指端，指端、足端、头发，提一根头发，全身都感觉到；而且是哪个部位痛痒，一点都不差，一点都不糊涂，通的！所以，你要晓得整个宇宙是通的。我们身体是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二，为什么？同一个法身，同一个心，同一个智慧，同一个德相，就是这么个道理。
我们今天麻烦在哪里？麻烦就在无知不见本。「本」，清凉大师注解说得很好，「本住无明，故不见无住之本」。这是讲无明的凡夫，众生知见。无明就是无知，无明就是起心动念，这个诸位要知道，起心动念你的清净心失掉。清净心像水，水在平静的时候一丝毫波浪都没有，起心动念就起了波浪，心不平，很微弱的，微微的起波浪；分别，分别浪就大，大浪；执著，执著是波涛。真心是什么？真心是平等。什么时候大风大浪息掉了，恢复到平静，不就又通了！我们什么时候恢复到心平静了，不但自己多生多劫所学的东西统统现前，没有学过的东西也现前；别人学过，菩萨学过，诸佛学过，就是这么个道理。所以聪明人虽然自己愚痴，没有关系，诚诚恳恳、恭恭敬敬一心念佛，生到西方极乐世界就全通了。那个时候烦恼习气虽然还没有断，阿弥陀佛本愿威神的力量能够加得上，把我们自己的烦恼控制住，不起作用。我们得到弥陀本愿威神加持，也有能力借用别人阿赖耶识里面的智慧，干什么？度众生、帮助众生。
无住之本就是真心、就是自性，在大乘法里也称为法性，也称为法身；禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，就是指这个东西。我们现在凡夫很可怜，迷了！理迷，理就是自性；事迷了，事就是现相。相从哪里来？相是性变现出来的，唯心所现。所以迷理就是真心迷了，迷事就是唯心所现的那个相也迷，理事都迷了。理事都迷，那麻烦！那我们要问，理事都迷了，能现的心，所现的相，它迷不迷？它没有迷悟。那到底什么东西有迷悟？识有迷悟，性没有迷悟，所以唯心所现的相没有迷悟。识见不到性，但是识能够把唯心所现的相改变，这就是佛在经上常讲的「一切法从心想生」，心想是识。
诸位要晓得，真心没有想，真心没有分别、没有执著，不起心、不动念，那是真心。人人都有个真心，妄心、识心是依真心起来的，就是真心起来这一个迷团，这个迷团叫无明。佛在《楞严经》上说得好，富楼那尊者向释迦牟尼佛请教什么是无明？无明为什么起来？怎么会有无明？将来修行证果成佛，无明破了，破了之后，成了佛，佛什么时候再起无明？他问的这些问题，问得妙！佛给他的解答，这一问一答在《大佛顶首楞严经》第四卷，文很长。而佛答覆他其中有一句话非常重要，佛说「知见立知，是无明本」。无明从那来？知见立知。知见就是真心，就是般若智慧，无所不知，无所不能。别人阿赖耶识东西你能把它显现出来，这无所不知；你知这个，而且你还能把他的阿赖耶识的东西，那个形相把它显现出来，无所不能。像僧缄他的示现，王处厚居士他所写的文章、所读的这些书，僧缄法师全知道，这是知，无所不知；他能够从他口袋里把你读的东西拿出来，无所不能。
从这个小的例子你就能够知道，遍法界虚空界，上到诸佛如来，下到一切众生，因为他是一法身，他是一体，你只要自己障碍没有，你全都通，你都有这个能力。我们今天修行，恢复自己的自性智慧德能而已，这是佛教化众生终极的目标。众生成就了，佛有没有功劳？佛不居功，没有。为什么？你所得到的，全是你自己本有的，所以说「圆满菩提，归无所得」。不是你有所得，无所得，都是你自性里本有的。自性里面没有，那是你什么也得不到，你所得到的全是自性里有的。自性真的是万德万能，无量智慧，无量德能，无量相好，只要你自己放下妄想分别执著，统统现前。那我们为什么放不下？为什么一切事情还要那么斤斤计较？亏就吃大！
凡事斤斤计较，不但你无明不能破，见思、尘沙都天天在增长，这样学佛麻烦就大！为什么？这样学佛，念佛不能往生。你要问为什么？念佛能往生，是把你这些妄想分别计较伏住，这才能生凡圣同居土；断掉呢？断掉是生方便有余土；痕迹都消失，那生实报庄严土，这功夫不一样。高等的品位，我们想想实在是不容易成就，但是我们如何能把烦恼习气控制住，凡圣同居土不难去得。怎么控制住？在日常生活当中，对人对事对物不要太认真，不要去计较，古圣先贤所谓「得过且过」。但是你清楚，你明了，你并不糊涂，你知道宇宙人生的真相，知道自己这一生的方向目标。帮助别人，帮助有缘人，学佛，「佛不度无缘之人」，帮助有缘人。什么是有缘人？能听，欢喜听，能接受，具足诚敬的人，那就是所度之人。不具足诚敬，结个法缘就好，这一生他不能得度，他不能成就。清清楚楚，明明白白，你自己度自己，成就了。现在时间到了。
诸位同学，我们继续学习第八首偈颂：
【众生无知不见本，迷惑痴狂险难中，佛哀愍彼建法桥，正念令升是其行。】
第一句前面跟诸位简单介绍过，我们再看第二句。第一句是迷理，第二句讲的是事，『迷惑痴狂险难中』，险道就是指六道轮回，我们在古大德文字里面看到很多，所谓是「轮回路险」；难是指三恶道，三恶道非常恐怖。为什么会堕落在三恶道？那就是迷惑造业。人要不迷，不会造业，不但恶业不造，善业也不造。你要说为什么？造善业变三善道，造恶业变三恶道，没有办法出来。经论，尤其是永嘉禅师讲得好，「梦里明明有六趣」。你造善，那个梦境是三善道；你造恶，梦境是三恶道，你醒不过来！现在问题不是做好梦、做恶梦，不是这个事情，是怎么样能醒过来？醒过来之后，六道就没有了。
六道都是险难。我在讲经的时候也曾经跟诸位报告过，三善道是消你的福报，三恶道是消你的罪报、你的恶报。要用善恶来讲，三善道是消你的善报、善福，三恶道是消你的恶罪。总而来说，无非是消业的，六道是消业的。消什么业？惑业苦，消这个。可是这要靠佛，如果没有佛法帮忙，你不会醒过来，你不会觉悟，受报的时候又造业。造业里头善恶业都有，但是决定是恶业多、善业少，所以在果报上来讲，三善道的时间短，三恶道的时间长。
恶道之苦是真苦，这是我们不能够不知道的。原因就是在迷、在惑、在痴，狂是行为，狂妄。随顺自己的迷惑痴，那个人就是狂妄，他造罪业，他害别人，害自己。这个事情我也说得很多，害别人，别人受他的伤害大概是十分之二、三，他伤害自己十分之七、八，这是真理。别人受他的伤害，顶多财富的损失、名利的损失，严重是生命的损失，被他害死，这个伤害只是十分之二、三，顶多就这么大；他自己那个伤害十分之七、八，为什么？死了之后要堕三途，这麻烦可大！
三途进去容易出来可难。一生要造作这种恶业，处处总是想到损人利己，无恶不作，不择手段取得名利，这种的业报一定是在地狱。地狱出来在饿鬼道受罪，受余报，饿鬼道那个罪受完之后还要到畜生道，畜生道里头还有余报，这个余报受尽的时候才能得人身，再回到人间来；人间来的时候贫穷下贱，他还是有余报，贫穷下贱，不甘心、不情愿，怨天尤人，又造罪业，人死了之后又回到地狱。这个轮回的圈子很小，轮不到天上去，在轮回的小圈圈里轮回，你有没有想到？你有没有看到？你要真的想到、看到，还能造这个业吗？如果我们不得佛力的加持，我们哪有这个慧眼？哪有这个智慧？我们怎么会晓得？这是佛给我们的恩德。
我们亲近佛菩萨久了，经读多了，理跟事渐渐明白。不但事决定没有，念头都拔除掉，一心只求净土，这就是古德所讲的有净土。前面跟诸位说，有禅，有净土，有教，关键在那个「有」。我们今天是修净土，所以一定要问你有没有净土。什么叫有净土？心清净了。《坛经》上，六祖能大师对五祖讲「弟子心中常生智慧」，那叫有禅，他有。如果我们有一天能说得出，「弟子心中不生烦恼，弟子心中不受染污」，你就有净土，有净土决定得生。功夫再提升一层，生死自在，有把握下下品往生，都是有净土。能够在凡圣同居土上辈往生，就有把握了。上辈往生的人生死自在，想什么时候走就什么时候走，�