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下面举「达摩经颂云」，《达摩经》颂说，「无始时来界，为诸法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」。它本来是四句偈，这个地方只引用上面两句，另外两句在清凉大师《钞》里面。这个四句偈也说得好，无始时来界，这跟你讲真话，讲真话无始，无始才是真的。跟你讲有始，宇宙从发生到现在说是有几十亿年、几百亿年，这都是人们的猜测，不是事实。我们凡夫总是离不开妄想、分别、执著，於是认为这个宇宙是逐渐逐渐形成。而大乘教里面说宇宙是怎么来的？叫「一时顿现」。宇宙就像电影的银幕，本来什么都没有，我们称它为大光明藏，它什么都没有。我们把电影片装上之后，一按钮，你看银幕上的像立刻就现前。有没有先后？没有，一时顿现。现在的科学家也发现有这桩事情，逐渐能够接受一时顿现。
这一时是多长的时间？我们细心从江本胜博士的水结晶实验可以体会到这个事实。他这个实验做了十年，十年当中，没有看到有二个结晶完全相同的，没有。所以我们也肯定，宇宙之间的一时顿现，决定没有两个现象完全相同，现了之后它就没有了。所以《般若经》上告诉我们，「一切法」，宇宙之间万事万法，「毕竟空、不可得、无所有」，这是我读《般若经》我做的总结。一切法无所有、毕竟空、不可得，你看看《心经》不就是讲这个道理吗？为什么说不可得？它现的时候就是它灭的时候，速度太快，决定没有重现的道理。像电影的底片，我们看电影底片放映一个小时，底片差不多这么一卷。它放的速度是一秒钟二十四张，这二十四张绝对没有一张完全相同的，大同小异有，决定没有完全相同的，这个事实真相要明了。
这一张幻灯片放出，银幕上一时顿现，放出之后镜头就关了，马上就灭掉，正是《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」；镜头打开，当处出生，镜头关起来，随处灭尽。开关的速度，我们以前举《仁王经》做例子，已经是很难想像了。《仁王经》上告诉我们，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们用力弹，速度尽量的快，我大概一秒钟可以弹四次，你就想到四乘六十再乘九百，刚刚好二个十万八千。二十一万六千次的生灭，你怎么会知道这个东西是假的？你怎么知道这个东西是无所有、是毕竟空、是不可得？如果你真的知道，了解事实真相，你想想看，你会不会放下，当然放下了，为什么？妄想！相呢？相根本不存在。一秒钟二十一万六千次的生灭是如来方便说，对凡夫是善巧方便讲，不是真的。真的有多少？真的比这个速度快多了，总是亿万分之一秒，这跟你讲真的，所以佛说不可思议。为什么？不能思！你念头才一动，不知道换了几千万张，你到哪里去找！所以佛在经上讲这桩事「动念皆乖，开口便错」，这真的，一点都不假，这是如来真实说。
十法界、六道这是世间法，「由此有诸趣」，涅盘是出世间法，「及涅盘证得」，都不是真的，都是假说而已。你以为真的有涅盘证得，真的有诸趣，那你就完全搞错了。可是你如果没有觉悟，没有把自己境界向上提升，你是真的堕在六道里面。六道像什么？像恶梦，你晚上睡觉堕在恶梦，做恶梦，你没有醒过来，虽不是真的，也常常吓得一身冷汗，这个我们不能不知道。
下面大师引用《摄论》，「摄论等就初教释」，初教释是教初学，「云界者，因义，即种子识」。因为前面《达摩经》说「无始时来界」，解释界字。界字怎么讲？界是因义，就是阿赖耶识里面的种子，含藏的种子义。唯识学里面又把它称为种子，种子是能生义、能现义，心现识变，它能现，所以界是因义。但是它必须要具足缘，没有缘，这个种子不起作用。「宝性论翻此颂云，此性无始时等，彼论就实教释，云性者，谓如来藏性，如圣者胜鬘经说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅盘，以此等文，故知两宗不同，浅深可见」。大乘经里面，像这些文句非常之多，乍看好像有抵触、有冲突，实际上是圆融的、是无碍的。只看你是从哪个角度去看它，现在人所说你是如何解读它，这个关系很大。所谓仁者见仁，智者见智，也可以说，你放下的多，你看破就比别人要深一层；你放下的少，你就没有办法看到深处。
所以同样一句话，同样一句经文，学人往往从初发心一直到等觉、到如来地都不能放松，依然是很认真努力在学习。什么原因？大乘经教字字句句都跟法性相应，法性无量无边，深广无际，你怎么解释？这是学人不能不知道的。所以，学佛要想有成就，首先要有耐心，一门深入，长时薰修。没有开悟之前绝不轻易换个法门来学，不可以，这是最大的忌讳，一定要一门深入，入到一定的深度，就豁然大悟！悟后就可以起修，悟后不管看什么经，看什么文字，听什么人讲演，统统得利益，决定不受其害。为什么？你能转物！「若能转物，则同如来」。你有这种能力，可以把遍法界虚空界，十法界依正庄严，都变成大光明藏。所以，迷有生死，悟就有涅盘，生死即涅盘，生死、涅盘原本不二，我们要问这个境界有没有彻悟？给诸位说，没有。如果真正彻悟，生死、涅盘二俱不可得，这是真正彻悟，没有生死，也没有涅盘。
佛法在哪里？无处不是，无时不是，一切依正庄严无有一物不是，真的见性了；见性，真的把宇宙事实真相搞清楚、搞明白了。生死、涅盘没有了，你还怕什么灾难！灾难有没有？凡夫有，也就是有妄想、分别、执著的人有，离妄想、分别、执著的人没有，这才叫究竟解脱。这个时候自己的身心跟大宇宙融合成一体，心就是无量无边的虚空、法界，身就是无量无边的刹土、众生，我们的身跟整个宇宙合成一体，哪里有生灭！哪里有涅盘！这是入到真实的境界。诸位要记住，初信位的菩萨，智慧见解跟佛没有两样，所不同的，烦恼习气没断，这个不能不知道。我们在这一生当中要想入佛知见，做得到做不到？那得看你有没有缘分，有缘分，遇到真善知识，也遇到有好的修学环境，行，有可能悟入，虽悟入就是烦恼习气断不了。这个地方诸位要记住，烦恼习气虽然断不了，一定伏住。为什么？智慧起作用，也就是在日常生活当中，不会跟人计较，这就是伏烦恼！
你有智、你有定，你的戒定慧有，力量不足，就是不能够破三界八十八品见惑，你没有这个力量。所以，三界八十八品见惑还在，你自己还是凡夫，不是初信位的菩萨，你的知见跟初信位的菩萨没有两样，甚至於说跟信解行证的菩萨也没两样。这个时候我们就要认真的向智者大师学习，求什么？五品位往生，有分！五品位往生，末法时期九千年，在我想都靠这个方法往生净土，这真的叫带业往生。智者大师在隋朝给我们做了个好样子、好榜样，我们看了、读了他的书，充满了信心。
五品位第一个条件就是正知正见，你对宇宙人生、森罗万象的看法决定没有差错，虽然没有入境界，对於森罗万象一丝毫疑惑都没有。这种知见落实在日常生活当中就是随缘，随缘而不攀缘，五品第一个是「随缘」。随缘是什么？没有执著、没有分别。第二个是「读诵」，每天读诵大乘，第三个是「为人演说」，第四个「兼行六度」，第五个「正行六度」，我在平常讲经都讲得很详细，我们可以做到，我们一定要做！智者大师给我们的示现恩德太大了，对於末法九千年的众生，这个示现让我们充满了信心，我们知道这一生决定得度。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第一三一八卷） 2004/10/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1318
诸位同学，请接著看清凉大师《疏钞》末后这个几句，末后这最后一段。我们从前面这一段念起，虽然讲过了，大家容易知道从哪里接起。
「宝性论翻此颂云，此性无始时等，彼论就实教释云，性者，谓如来藏性，如圣者胜鬘经说，依如来藏故有生死，依如来藏故有涅盘，以此等文，故知两宗不同，浅深可见」。这一段文的大意是就《宝性论》来解释，《宝性论》翻这首颂，这首颂就是在前面《达摩经》颂里面所说的，「无始时来界，为诸法等依，由此有诸趣，及涅盘证得」，就是这首偈，这首偈前面跟诸位说过。
「宝性论翻此颂」，著重在这个翻字，说「此性无始时等」。前面说的是「无始时来界」，《宝性论》上说「此性无始时等」，实在讲，这个我们在前面跟诸位做过详细的报告，都是从真实说。「彼论就实教释」，实教是如来果地上的境界。佛说法依二谛，我们总要记清楚，依真谛就是实教，依俗谛就是权教。世尊一生说法四十九年，决定要知道观机说法；换句话说，说法第一个目的就是要众生能听得懂，听了之后能觉悟，那么说法的目的就达到了。如果讲得很深很玄，大家听不懂，得不到真实利益，这种说法叫契理不契机，佛是不许可的。契机不契理叫魔说，现代这个社会就太多太多了。契机，完全随顺众生的欲爱，与事实真相、与自然的法则（那就是道德）完全相悖，这就不契理。契机不契理，在现在这个社会我们很清楚能够觉察得出来，那就是社会的动乱。要契机契理才能真正教化众生，令一切众生得真实利益，所以彼论就实教来解释。
性者，这就是如来藏性，如《胜鬘经》上所说的，古大德在论典里面引用《胜鬘经》很多，特别是关於唯识法相这些学术。《胜鬘经》上讲的，「依如来藏故，有生死；依如来藏故，有涅盘」。涅盘跟生死是相对的，都是依如来藏，差别在哪里？差别在迷悟，悟，就是涅盘，迷，就是生死，所以大乘教里头常说生死、涅盘不二，真正关键是在迷悟。生佛不二，众生跟佛不二，差别在哪里？差别在迷悟，悟了就是佛，迷了就是众生，除此之外没有丝毫差别。生佛不二，这个「生」范围非常广大，不仅仅指著我们社会上这些芸芸大众，指的是我们人道，不是的。这个众生里面把九法界都包括在其中，九法界里头有畜生道，畜生道里面有蚊虫、蚂蚁，有大象、狮子，不一样！佛在经上告诉我们，这个我们要懂。
为什么堕畜生道有小身、有大身？畜生道的业因是迷惑，迷惑就是对於宇宙人生、伦理道德一无所知，因此有意无意造作许多的恶业，堕到畜生道。佛说变小身的是傲慢人，是自大的人，自以为是，自以为了不起，将来堕畜生道堕小身；谦虚的人得大身，我们想想这个也有道理，不是没有道理。《易经》里面讲，《易经�