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这个在前面我们读过的，也是清凉大师在《疏》里头所说的，他就第六识来讲，业是所造，心是能造，并皆速灭。就在这一句，所以不相知，这总答，这一句要明了。全部都明白了，并皆速灭就是不生不灭。《般若经》、《心经》大家常念的，你要真正懂得《心经》的意思，菩萨在这一品经里面这些问答，你完全没有问题，自然通达明了！
《心经》上讲「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，很可惜的我们今天没有照，没有照的功夫，这个照是什么意思？照是六根接触外面六尘境界像镜子照外面东西，照。镜子照外面照得清不清楚？清清楚楚。镜子有没有分别？没有。有没有执著？没有。有没有起心？没有。有没有动念？没有。不起心、不动念、不分别、不执著就叫做照；我们眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味，六根接触外面六尘境界，你会起心动念，照就没有了。会起心动念、分别执著生烦恼，把外面事实真相完全迷了、迷失了，不知道五蕴皆空；你起心动念、分别执著，五蕴皆有，有就有一切苦厄。天天念这个经，意思能懂吗？真懂就会照了。所谓是起观照，观照是功夫的初步，到第二个阶段就是照住，照住就是得定，再向上提升是照见，照见就是智慧开了。所以观照是属於戒，照住是定，照见是慧，戒定慧三学，这种修法叫道共戒，比律仪戒殊胜，没有过失。
经上接著又跟我们说「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」。你套这个例子，受不异空，空不异受，受即是空，空即是受；想不异空，空不异想，想即是空，空即是想，受想行识亦复如是，这就是说并皆无性、并皆速灭！速灭在前面跟诸位说过了，《楞严经》佛说的「一切诸法，当处出生，随处灭尽」，我们不能不知道这个事实真相。生灭的速度太快太快了，快到我们没有法子思惟、没有法子想像，所以叫不生不灭。《心经》里面讲的「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减」，这《心经》上说的。《中论》里面昨天我们也引用跟诸位说过了，《中论》里面讲「不生不灭，不一不异，不常不断」，实际上讲主要的一句就是不生不灭，其余是陪衬的话。如果真的没有生灭，那说不生不灭是毫无意义，生灭说成不生不灭，速度太快了。生灭的期间长短是亿万分之一秒，我们这念头一起不知道多少生灭过去了，所以说这个事实真相叫不生不灭。这就是讲并皆速灭，它速度太快了，相知来不及，没有时间，所以一切诸法各各不相知。
心性是一，没错，心性是能现能变，万法在这里讲的种种，种种是所现所变，但是你要晓得它为什么各各不相知？能现所现、能变所变是一不是二！二法才相知，一法怎么相知？这个道理深，法身菩萨的境界。大乘经教里头常常跟我们讲，八地菩萨才能见到阿赖耶识里面含藏种子的生灭。换句话说，才能看到「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，才能看到这个现象，那是多么深的禅定。《心经》的末后总结上说「无苦集灭道，无智亦无得」，正是跟此地第五对所说的「智不知境，境不知智」一个意思。果然把事实真相搞清楚、搞明白了，那就是《心经》上的话落实了，「以无所得故，远离颠倒梦想，究竟涅盘」，圆满菩提！所以《般若经》上佛教给我们「法尚应舍，何况非法」，这一句话意思很深很深，我们要细心去体会，你才能真正的懂得这个意思。
清凉大师在《钞》里面末后说了几句话，我把他这几句话念一念。「一性随於种种，则失真谛。种种随於一性，则失俗谛」。真谛是心性，俗谛是种种。接著又说「一性即不相知」，换句话说，「种种随於不相知，则失俗谛。不相知随於种种，则失真谛」，这怎么办？这个问题要用《坛经》上的说法，那马上就解决了。《坛经》印宗法师向能大师请教，印宗说：你在黄梅，五祖对於禅定解脱怎么讲法？能大师回答他：禅定解脱是二法，佛法是不二法，二法不是佛法。印宗听了就开悟了，跟这个地方的义趣相通。你看看这个地方一性、种种是二法，我们套六祖这个公式、这个例子，那可以说二法不是佛法，佛法是不二法，这个问题不就解决了吗？这在大乘教里叫向上一著，真的上根利智听了这个对话他有受用、他明白了，中下根性不得其利。中下根性听了会迷惑，明明是二法怎么叫不二法？一性跟种种明明是二，怎么会不二？懂得不生不灭就晓得不二，懂得一时顿现就知道不二，真的各各不相知。懂得当处出生随处灭尽，你就明了了，你才真的放下了。
真放下了那就是《心经》里面讲的「以无所得故，远离颠倒梦想」。颠倒梦想就是妄想分别执著，远离是什么？放下，这一放下就叫做究竟涅盘。实际上究竟涅盘有没有？你要执著还有个究竟涅盘，你还没有放下，那还是颠倒梦想。所以《般若经》上总结是一切法。这一切法包括佛法，佛法讲心性，心性是一，这佛法；而种种这属於世间法，十法界依正庄严种种，包括我们今天讲的时间跟空间，不是真的。《金刚经》上说得好「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。你就对了，你才真的看清楚、看明白，你不要以为是真有。
十法界依正庄严，永嘉大师讲得好「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。诸佛菩萨觉了，大千世界有没有空？没空。空跟不空不二，才叫真空；空跟不空是二，那还是颠倒妄想。这愈讲就愈深了，你一下领悟不过来愈搞愈糊涂，所以你能听懂很好，你就能契入；不懂没关系，不要去想，愈想愈错。你常常读这些经文，心里面有这么一个印象，不求解答，只要你的功夫不断的在进步，天天用功、天天读经、天天念佛，总有一天豁然大悟就明白了。
心里面有这么一个问题在，这叫疑情。禅宗里面所谓的小疑则小悟，大疑则大悟。这个大疑、小疑是怎么说法？问题的大小。像此地讲的心性是一为什么有种种？这是大问题，这是大疑；哪一天断疑开悟了，那大悟。像印宗问的那个禅定解脱怎么个讲法，这小疑；豁然觉悟的时候，这小悟，所以大小是讲问题的大小、问题的浅深，是这个意思。不能解答，机缘没有到愈解答就愈麻烦；机缘到了，不定这一接触他就通了。这叫疑情不叫疑问，没有疑问，为什么？佛所说的决定是真的，只是我们自己烦恼习气太重、智慧太浅听不懂，一下意思会不过来，所以叫疑情不叫疑问。
清凉末后这几句话说得很好，给我们提了个问题。这问题怎么办？不要紧，下面觉首菩萨就给我们解答了。所以这里问题不要解释，下面觉首菩萨以十一首偈颂，来给我们解答这问题。今天我们时间到了，下一堂课我们再学习觉首菩萨的解释。
大方广佛华严经 （第一三二四卷） 2004/10/30 澳洲净宗学院 档名：12…17…1324
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第一段看起，觉首菩萨答覆：
【时觉首菩萨以颂答曰。】
前面文殊菩萨提出来的问题，清凉大师在问题的总结里面说得很好，他说心性是一，为什么会有种种，「一性随於种种，即失真谛。种种随於一性，即失俗谛」。佛依二谛而说法，这二谛都不能够成立，我们学佛的同学这问题就严重了。清凉又说得好，他说一性就是不相知，换句话说，种种要是随於不相知，俗谛不能成立；不相知要随於种种，真谛不能成立，这个问题怎么办？我们就看觉首菩萨是怎样解答这个问题。觉首菩萨在这一大段总有十一首颂，第一首是赞叹文殊菩萨提出问题，我们在偈颂里面就可以看出来。从第二首到第十一首，这十首是解答，真的解答得很详细。我们先看「赞问许说」。
【仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性答。惟仁应谛听。】
这四句偈意思非常的深长。在形式上觉首菩萨是十信位的菩萨，十信，文殊菩萨是等觉菩萨，就好比是大学博士班的学生提出问题让小学生来解答，你们想想这是什么味道？十信位是佛教的小学，虽然是小学他所理解的跟等觉、跟诸佛如来没有两样，解相同。为什么地位差这么多？证不一样。所谓是信解行证，信解没有两样，行证不相同。这个道理与事实我们初学佛的人都很难理解，为什么？这不是我们的常识，我们也没法子来做比喻。譬如我们用小学、中学、大学、研究所来做比喻，形式上是相彷佛，实际上不相同。
我们在讲席里面常常介绍天台智者大师的修学，他老人家修学的是五品位，五品位要知道见解跟佛没有两样，也就是说佛知佛见，初信位的菩萨佛知佛见。而行证的功夫，我们要问智者大师有没有到觉首菩萨的地位，有没有？觉首菩萨所示现的，十个菩萨代表十信，第一个是代表什么？初信位的菩萨，小学一年级。我们要问智者大师的示现有没有到小学一年级？给诸位说，没有。知见没有错，佛知佛见，烦恼习气一品也没断。觉首菩萨在这个地方，见思烦恼这是两大类，见惑断掉了，大乘教里常讲三界六道里头八十八品见惑断了，才证得大乘圆教初信位的菩萨。这个断证的功夫跟小乘须陀洹一样，须陀洹也是断八十八品见惑，可是智慧完全不相同，为什么？初信位的菩萨是佛知佛见，所以文殊菩萨提出的问题他能解答，佛知佛见。
智者大师他老人家所示现的那也是佛知佛见，这是《华严》在前面给我们讲十类当机，也就是说要具备什么样的条件能够学《华严》，最后一种人叫「大心凡夫」。智者大师就是为我们示现这种大心凡夫，能信能解。既然信解是佛知佛见，那我们就能够肯定他的烦恼能够伏住，并没有真正断。断很难，伏容易，伏烦恼！所以智者大师往生，在净土宗里面讲功夫成片，如果那一品烦恼这八十八品见惑断尽了，他就不是凡圣同居土，他要生方便有余土。方便有余土里头也是三辈九品，像须陀洹往生、初信位的菩萨去往生，是方便土里面的下辈。下辈也有上中下，下下品往生应该是小乘须陀洹，圆教初信位的菩萨纵然在下辈，可能也是上品，为什么？智慧高。这两个人断烦恼的功夫是相同，可是智慧完全不一样，那不能够相比。这个道理我们要懂。
那你要问究竟是怎么个道理，为什么会有这个现象？《楞严经》里面佛说的，一切众生障碍自性有两种障，一个是烦恼障，一个是所知障。小乘人烦恼障轻，所以他能够断见思烦恼，所知障重不开悟，没有佛的知见。四果阿罗汉他的见解也比不上觉首菩萨，我们从什么地方能看见？楞严会上看到。《大佛顶首楞严》是圆教大乘，你看看佛讲十番显见，阿难听懂了。阿难是初果，觉悟了，说偈赞佛，富楼那听不懂。富楼那是四果罗汉，对於阿难说偈赞佛他觉得很奇怪，阿难初果为什么听懂了，他为什么没听懂？四果罗汉听不懂。这佛就说出来，阿难烦恼障重，所以证果比不上富楼那，富楼那证四果，他才证初果。富楼那尊者虽然证得四果罗�