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佛传下来就是心的念头。佛说得好，「专念善法」，身口意三业唯善是念。而且告诉我们不能够夹杂丝毫不善，这个话说得好！夹杂丝毫不善就把你的纯净纯善破坏了。我们对人对事对物心清净，念纯善，这就对了。这个经不是教我们学著讲的，不是教我们念著背的，是要求我们落实在日常生活当中，落实在起心动念之处。念善感善果，念恶则感恶报，这就是一切法从心想生。六道凡夫，《地藏经》上说得很好，「起心动念无不是业」，业后面就有报，这业报。业是因，报是果，「业系苦相」。业给你带来的苦，三途苦，三善道也苦。佛给我们说得很清楚有苦苦、有坏苦、有行苦。四圣法界里头也有苦，比我们轻，他的苦是什么？不能破无明。真正是离苦，那一定是破一品无明，证一分法身，这才真正能做到。
这一句里头「暖融成软」，这是比喻。比喻遇到高温依旧还原变成水，喻本识。暖表什么？暖表缘！善导大师所说的「总在遇缘不同」。他虽然讲的是念佛法门，讲的是极乐世界四土三辈九品，总在遇缘不同。这个缘就是此地讲的暖。缘愈殊胜，就好比温度愈高，温度愈高那个冰融得快！好比你修行的时间短，证的果位高。在我们这个世间一生，一生时间不长。纵然世尊当年在世，弟子当中有一位高寿的一百多岁，一百多岁比无量劫、比三大阿僧只劫，这太短太短了。
修行证果不在时间长短，在缘不同，这个缘指的是真善知识。你遇到真善知识，自己本身还要具足什么？亲因缘，你自己真有善根，外面这个是增上缘，真有善根，过去生中的宿根深厚！从什么地方表现？净业三福头一句「孝养父母，奉事师长」，从这里表现，宿世善根深厚的人孝父母、敬师长，所以他很容易成就。你要问什么原因？老师教他的他能够依教奉行。如果善根不深厚，老师教他，他不会做到，在今日之下，这样学生太多了，所谓是阳奉阴违。阳奉阴违是古人说的，老师面前顺承，老师不在的时候把老师教训都忘干净了，违背了，随顺自己烦恼习气。现在当著老师的面也不接受，不是阴违，阴阳统统都违背。自己很自负自高，没有把父母看在眼里，总觉得父母不如他，老师不如他，这样的人不能成就。
目中没有父母，不孝；目中没有老师，不敬。孝敬是性德，不是学来的。真正要是觉悟了，佛法里头说的实相，这个名词说得好，只要你真正觉悟诸法实相，这个孝敬性德，用中国人来讲「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，自然都现前。要不要学？不要，是你自己真心本性里头本来具足的，只要那个障碍去掉，它自然就现前，它本来就是这个样子。这个道理事实真相我们要了解。换句话说，这十二个字我们统统都没有，迷而不觉。我们自己要肯定，我在迷我不觉，我这十二个字没有做到。过去对这十二个字概念都没有，学了佛之后有这个念头，在日常生活当中有时候还能想起来，这就是什么？你开始觉悟，可是很容易就迷惑，那是什么？烦恼习气太深了。这个阶段是所有修行人统统都要经过的，若有若无，你要坚持，你要努力，决定不能放松，希望怎么样？希望这个德行一年一年增长，烦恼习气一年一年减少。
譬如说孝亲尊师，这个念头一年一年增长；对老师一年比一年恭敬；对父母一年比一年孝顺，那个不孝不敬一年比一年少，这好现象。跟一些人往来讲信用，以前不顾信用，现在很重视信用，这都是你修行有进步，你跟见性愈来愈近了。如果违反这些伦理道德，你跟真性是愈来愈远了，你从这个地方去看。不要问别人我自己到底有没有进步？我自己到底有没有功夫？果报，还不可思议！我常常讲，果报在哪里？在你形象上，在你体质上，在你生活环境上。如果跟性德相应，你一定是非常快乐，非常欢喜，就不亦说乎，常生欢喜心；跟性德不相应，常生烦恼，常常生贪瞋痴慢，那是相违背，你容易衰老，你毛病很多，在果上看。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第八句「随风波动，不改静性，喻如来藏随无明风，波浪起灭，而不变自不生灭性」，这一句。前面讲到「暖融成软，喻本识还净」，比喻本识还净。自性清净心能随缘，能随染净缘，它自己变不变质？不变。古人常常用金来比喻，所谓以金作器。以金作器就是金随缘，无论做成什么样的器，这个金始终不会变质。此地是用水来做比喻，水这个暖就是刚才我们说过不同的温度它产生不同的变化。零度开始结冰了，但是这个冰并不坚固，很容易化掉。如果在零下十度，二十度，三十度，四十度，温度愈低它就愈坚硬，那这随缘。如果温度高了它就还原成水，随著温度变化不同，凉水，温水，热水，沸腾的水，随著温度高不一样，温度再要提高它就变成水蒸气了，这句是这个意思。但是水的性质，识性，不管是在高温或者是在低温，不变！不但不变，它也不染，还是清净的。
这句讲「随风波动，不改静性」。波动，为什么会有波动？风，这正是像《坛经》里面所说的，风动、幡动一样。水性有没有动？没动，平静它是水，起波浪时候它还是水。比喻「如来藏随无明风，波浪起灭」。如来藏随无明风它现什么相？现十法界依正庄严。菩萨法界、声闻法界、缘觉法界风浪小，小风小浪，天法界、人法界大风大浪，畜生法界、饿鬼法界、地狱法界巨风浪涛！我们今天把风也分做很多等级，多少级的风。如果我们用这个来做比喻十法界里面，佛法界一级风，菩萨法界二级风，缘觉法界三级风，算到地狱法界十级风，这样的比喻诸位容易体会到。那波涛大小就不一样，波浪起灭，这就是比喻十法界依正庄严。十法界依正庄严，确确实实是如来藏随无明风起变现出来的。
前面跟诸位讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，六粗就是讲到因果。真性虽然在十法界，我们现前任何一法没有离开自性。就现在这科学家所说的，动物，植物，矿物，大讲到虚空法界，小讲到微尘，相虽然不一样，作用不一样，体性是一样的。心性是一，而有种种差别，文殊菩萨这么问法的。心性真的是一，种种差别是什么？无明风动的大小不一样，所以这个波浪大小也不相同，但是它决定不会改变它的不生灭性。要知道心性不生不灭，这真正的自己。不生灭性就是自性，不生灭性就是法性。为什么它不生不灭？我们就相上来说缘会，缘会没有自性，经论里头佛常说「因缘所生法，我说即是空」。缘会就是因缘所生法没自性，无自性就是不生灭性，所以也叫做本无，也叫做法性，也叫做实相，这才是真正的自己。佛法的修学教我们去证，证什么？就是要把不生灭性得到，这个问题才真正解决、彻底解决了。
不生灭性里面具足一切法，具足无量智慧，无量德能，无量相好，本来具足！如果不是本来具足，哪来的智慧？哪来的德能相好？这本来具足。相好，佛在经上用比喻来说，以人为比喻，我们人间常讲「三十二相，八十种好」，这就是圆满具足。佛给我们说「身有无量相，相有无量好」，哪里只有三十二相八十种好？这是不生灭性本来具足。心里面圆满具足不生不灭，所现的相哪里来的生灭？这个道理要懂。能现能变的性识不生不灭，所变的、所现的事相，给你讲真话是不生不灭。我们为什么见不到不生不灭的相？看到人有生老病死，看到植物有生住异灭，看到世界、看到矿物有成住坏空，为什么会有这个现象？这种现象是随著你妄心，妄心是什么心？生灭心，就是妄念，念头有生灭！是你的妄念看错了，不是你的真性。不生灭性在哪里？它就在我们的身上。
楞严会上，世尊举出我们六根的根性，不生灭性。世尊在这个经上用十番显见说明见性不生不灭，不常不断，不来不去，决定不随我们这个身体有任何改变。他跟波斯匿王讲，波斯匿王跟释迦牟尼佛同年，讲这个经的时候六十二岁。佛举例子，六根举眼根，眼根见性，能见是见性见不是眼根。凡夫不知道用见性，用眼识，识是什么？见性上染了无明。可是我们在此地读了，虽然染而不染，不染而染。第六句讲的「即事恒真」，这个道理我们应当要懂得。我们睁开眼睛见，闭上眼睛也见，见性见。可是眼识，睁开眼睛眼识起作用；闭了眼睛，眼识就不起作用，这是唯识讲眼识九缘生。真性不要，不需要缘。闭著眼睛见什么？闭著眼睛见暗，见明是见，见暗也是见，你不能说它不见。由此可知，见性永无中断，可是眼识有中断，证明识是妄的、是虚妄的，不中断是真的。我们如果见一切万物用见性见，那你就是不成佛也成菩萨。
法身菩萨他们跟我们见色闻声不一样，法身菩萨用六根的根性，我们凡夫用六根里面的六识，我们见的是虚妄的，他见的是真实的；我们见的是生灭的，他用见性见，外面六尘也是不生不灭。见性见色性，眼识见色尘，色尘有生灭，色性不生灭。凡夫用耳识，声尘有生灭；法身菩萨用闻性，声性不生灭，这叫明心见性。所以交光大师，明朝人，重新注《楞严经》，他说世尊在《楞严》上教导我们是舍识用根，这才正确，不再用识了。古大德的注解多半用天台三止三观来解释，天台的三止三观依旧是用识不是用的根性，他说得很有道理。
《楞严经》上确确实实佛的意思是教我们不要用六根里面的六识，用六根的根性，但是这个很难。好当然是好，我们做不到，为什么做不到？我们用六识用成习惯了，现在想把六识放下，用六根的根性非常非常困难，为什么？性里头没有妄想、没有分别、没有执著，那就是用性，用真性，这个不生灭性。可是我们今天六根接触外面六尘境界，马上就自自然然就有分别、就有执著、就有妄想，统统落到意识里头去了。落在意识分别，落在末那执著，落在阿赖耶里头妄想。自自然然变成这样，这就是久远劫以来用成习惯。《楞严经》好，交光法师点得一点都不错，让我们明白了这桩事情，可是实际上在境界上转不过来。
转不过来也要转，这叫修行，这叫功夫。不能说转不过来就不转了，当然这是有一定的困难，用现在人的术语讲那是真正的高难度，实实在在没有能力转不过来，怎么办？老实念佛求生净土，把转境界就是舍识用根这个方法，到西方极乐世界再办。好主意！到极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加�