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禅定功夫的浅深，就是看你放下多少，执著放下多少，分别放下多少，妄想放下多少；你放下一分，你的时空就拓宽一分，你放下两分，你就拓宽两分。佛在经上告诉我们，对於世出世间一切法的执著真放下了，六道全突破了，超越六道轮回，在十法界里面到哪里去？大概总是到声闻法界、缘觉法界，超越了；如果把世出世间一切分别也放下，不再分别，你在十法界里面就到菩萨法界、就到佛法界，十法界里面，於一切法不分别。对十法界、一真法界也不分别，妄想不生，就是於一切法已经不起心、不动念了，但是不起心、不动念这个里头也有浅深差别。浅的，破一品无明，证一分法身，脱离十法界，生一真法界。一真法界是哪里？这个地方讲的华藏世界是一真，极乐世界是一真，不但永脱轮回，四圣法界里面的流转也没有了。
那么诸位就要晓得，大乘佛法里面讲的修行，修什么？禅定。八万四千种法门，法是方法，门是门径、门道，也就是说，修禅定有八万四千种方法，有八万四千种门径，每个方法、每个门径都能够帮助你放下妄想分别执著，所以说「法门平等，无有高下」，就是这么个道理。那么佛为什么说这么多法门，不说一个法门？众生根性不相同，有人喜欢这个法门，有人喜欢那个法门，佛菩萨恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么就用什么方法来教你。你欢喜，容易接受，欢喜学习，容易成就，大慈大悲，善巧方便，不是一个呆板的方法。上上根人，佛用的方法很巧妙，教他在一生当中成无上道，就是脱离十法界。中下根人烦恼习气很重，换句话说，放不下，佛给他讲这些事实真相，诸法实相，他也听不懂，那么佛有善巧，在十法界里头帮助他提升。还有一等，业障极重的人，怎么提也提不起来，佛也有巧妙方法，看著他堕落，堕落在畜生、饿鬼、地狱，看著他到那里，他到那里去做什么？消业障，你看方法妙极了。
十法界、六道三途都是众生自作自受，没有真实，全是假的。永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，诸佛菩萨看到众生在做恶梦，怎么办？等他醒来再说！所以，你要真的搞清楚、搞明白了，你才知道诸佛菩萨教化众生那种智慧、那种巧妙，不能不佩服，佩服到五体投地。我们稍稍明白了一些，才甘心情愿依教奉行，佛菩萨的教诲不折不扣和盘接纳，他是和盘托出，我们是和盘接纳，依教修行，哪有不得利益的道理？一切无碍，法法圆融，头头是道，得大自在。
《华严经》的好处就是分量足够，你只不断的学习，学习里头当然最重要的是随文入观。这个话什么意思？随著经文，学到哪个地方我们自己的境界也到那个地方。譬如这个地方讲的十信位的菩萨，觉首初信，我学习这一章，我就入了初信，这就对了。这个成就快，一部《华严经》学完，恭喜你，你已经圆满成佛，就像善财童子五十三参一样，要能入得进去。你要问，怎样才能入得进去？随著经文所说的放下，明了是开悟，放下是功夫。要知道清净心中本来无一物，我们今天堕落成这个样子，真正的原因就是放不下，放下就对了，放下什么事都没有，圆满了。
所以法性二字，这是差别依正等法。「性，谓彼法所依体性」，这就讲十法界依正庄严，包括时间、空间，这是相。相一定有体，这个体「即法之性」，我们叫它做法性，「故名为法性」，这是一个意思。你先要懂得这名词里头的含义，法性就是一切依正庄严的体性，哲学里面所讲的本体、现相、作用。性的意思就是本体，法的意思就是现相，现相依这个体而生，它所依的，在佛法里面称为法性。「又性以不变为义，即此可轨，亦名为法，此则性即法，故名为法性」，这是法性第二个意思。第二个意思是讲性的本身，本身也是一法。前面一个意思的法性，是诸法所依它起来的，这两个意思有点差别。我们用哲学的名词来说，也许容易懂一点，现象所依的本体现出来的，现象是依本体现出来的，这个体我们称它为法性，诸法所依的性体叫法性。第二个意思，诸法所依的本体，它自己本身也是一法，这个法我们就称它为法性，第二个意思。
「此二义并约不变释也」，这两个意思都是从不变来解释，法性是不变的。我们在比喻里头，把法性比喻作萤幕，我们电视的萤幕、电影的银幕，用它来做比喻，把差别依正种种现相比喻做法相。电影、电视打开之后所现的一切现相，现在萤光幕上，现相不碍萤光幕，萤光幕也不妨碍现相，它们两个相辅相成，不相违背。为什么？都没有自性，都没有自体，但是一个是不变，一个是随缘，不变的我们称它为法性。
第三个意思，「又即一切法各无性故，名为法性」，这就是「即随缘之性，法即性也」，这是说随缘。一切法无有自性，为什么？缘生的，无性之性就称之为法性，这就是随缘之性。诸位要晓得，随缘没有自性，无自性之性，法就是性，称之为法性。由此可知，法性这个名词有种种的说法，我们不能不知道，从不变可以说，从随缘也讲得通。「随缘不变，不变随缘」，大乘教里头佛常讲，我在早年讲经的时候，把这两句扩充为四句，说明我们有四种不同修学的状况。第一种，诸佛如来因圆果满，证得究竟的果位，他到不到我们这个世间来？他要不来就不慈悲了，他来，常常来。示现在世间，示现在九法界，甚至於示现在三途六道。哪个地方有感他哪里就有应，绝对没有一次差错的，这个不可思议，我们要有真正的信心。感应道交，完全看我们的信心足不足，我们求佛，哪有不感应的道理？
古时候汤王，中国历史上有记载，汤王有句话留在历史上，「万方有罪，罪在朕躬」，真负责任！有一年旱灾，人民得不到食物，於是就有窃盗的。有两个人盗取别人的食物，被抓起来，判罪，这要送到监牢狱里面去执行。在路上，汤王遇到，问他们，「你们两个为什么犯罪？」他就说，「因为天旱，旱灾，没有收成，我们去抢别人的食物，所以犯了罪」。汤王听了之后怎么样？叫人家把这两个人放掉，告诉执法的人，你们把刑具戴到我身上，判我的刑，我有罪，我没有把人民教好，我德行不够，得罪了上天，久旱不雨。真诚心！负责任。「他的过失是我造成的」，这个话才说，天上马上就下雨，感应不可思议。所以，古圣先王他们的心不一样，真的是爱民如子。他是个君王，臣民有过失，我没有教得好，我没有做出好样子给他看，不是他的罪，是我的罪。
我们今天生活在这个时代，诸位都知道，我今天中午在学校里头参加学校一个会议。这个会议是小型的，也是联合国教科文组织一些都是主管教育的专家学者，讨论人文教育。他们邀请我，我没有时间参加，今天中午聚餐，一定邀我去吃饭，跟大家见个面。我们今天的观念跟汤王恰恰相反，我们没有过失，过失都是别人的，他们作奸犯科，这种观念能不能解决问题？不能解决问题；真正解决问题要学汤王，要从本身做起。现在伦理道德差不多已经断绝，所以我们在佛门里面，这半个世纪以来深有所感！为什么佛教没有法子建立？根没有了。根是什么？道德，基本的道德没有了。
基本的道德是什么？尧舜五教里面有一条。尧舜的五教是中国四千五百年来，尧舜距离我们四千五百年，这四千五百年中国历代帝王教化众生最高的指导原则，称之为道德。五教就是人与人的关系，父子、君臣、夫妇、长幼（长幼是兄弟）、朋友，就教这五种。父子有亲，这是道德的根，亲是什么？亲爱！从父子的亲爱，把这个亲爱扩大，在佛法里面叫慈悲，扩大成大慈大悲。在君臣，就是领导与被领导，这是讲义。夫妇有别，别是各有各的任务，夫妇组成一个家庭，家庭里面大事两桩，一桩是生活问题，物质生活问题，养家；另一桩大事是教导下一代，两桩大事。
你看印光大师在《文钞》里头讲了多少遍，祖师真的是常常说，常常提醒大家。天下太平，他说妇女要负大部分的责任。为什么？在古时候，男子负责养家，工作赚钱养家，妇女在家庭里面就相夫教子。你家里头有没有后代，社会上有没有圣贤，那就要问母亲。母亲教得好，下一代都是圣人、都是贤人，这个社会怎么会不好？教育，根从家庭起，根在家庭。你看看古圣先贤文字里面记载的，什么时候开始教？怀孕的时候就开始，那时候小孩不懂得接受，不能有不善的影响，情绪会影响胎儿。所以，心地要清净、要慈悲，起心动念、言语造作都要如理如法，为胎儿。小孩出生下来之后，他会说话，他会走路了，就开始教。会说话、会走路，一般大概是一岁，这叫家教！七岁再请老师教，那就上学，从前是私塾，也算是学校，就受学校教育，老师来教。根本是在家教！家教没有，根没有了，所以什么都不能够成就，世法、佛法统统不能成就。
家教的教材，后人把古圣先贤家教的教材集合起来，集大成，写了一本书叫《弟子规》，《弟子规》是家教里面的集大成。家庭里教什么？就教这个东西，这是道德的根本，有了这个基础，自自然然就走向道德，无论世法佛法自然成就。我们今天讲伟大的成就，不可思议的成就，都是奠定在这个根基上。所以我们在此地建立这个学院，要求同学们认真的学习，如果疏忽了，世法、佛法你都不会有成就，我说的是老实话。在网路上的同学，在卫星电视前面的同学，无论男女老少统统都要学，为什么？小时候没有学习，现在补习，亡羊补牢，不算晚。
小朋友更是要认真学习，小朋友要学得好，我们大人做样子给他看。我们不学叫他学，他不能接受，他也有他的意见；我们大人都学，他看到没话说，乖乖的跟著学，这叫德。所以父子这个关系，这是道，亲爱是德，父慈子孝。君臣有义，君仁臣忠，就是义；长幼有序，这是兄弟之间，年龄大小不一样，弟弟要知道尊敬哥哥，哥哥要友爱弟弟，兄友弟恭；朋友有信。所以，亲义别序信这是德，以后又更详细演变成八德，孝悌忠信礼义廉耻。八德有两种讲法，另外一种是忠孝仁爱信义和平。
这两种说法，我们把它合起来，除掉重复的，十二个字，这十二个字是德，自性里头本来具足；十二个字就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国古圣先贤这四千多年来教什么？就是教这个。诸位想想看，你看七十年代汤恩比博士所说的，解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。你现在懂得了，孔孟学说教什么？就教这个。你们想想看，教伦理，伦理是人与人的关系，教道德，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。如果教这个，这个社会上所有一切冲突对立自然就没有，世界和平、社会安定，真的可以落实。大乘佛法里面教什么？净业三福足以代表。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第�