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诸佛菩萨不失慈悲，真的是大慈大悲帮助这些苦难众生，知道这些苦难众生当体即空、了不可得、并皆速灭，还是要做。这里头的意思甚深甚深！现在人讲这不是消极，这是积极，积极为一切苦难众生做出牺牲奉献，世间人的看法，叫人佩服！而佛菩萨所示现的是给众生做个示范，你在没有见性之前你应当怎样生活、应当怎样修学，做示范给你看，见性之后那又是怎样一个修学的方法。没有见性之前如何自行化他，见性之后还是自行化他，自行化他永远没有中断过，永远没有暂停过，所以这个地方有一句重要的「不碍随化」，随缘教化众生，不妨碍！
财首菩萨这偈颂里面有「诸法空无我，众报随业生」，菩萨为什么要示现在九法界里头？众报随业生，所以要帮助众生。虽帮助众生，知道诸法空无我，绝对不著相，真的是作而无作，无作而作，我们要学。佛菩萨帮助一切苦难众生，用我们现在的讲法，完全随顺自然，没有起心动念，更没有分别执著，为什么会现身说法？感应，众生有感，佛菩萨自自然然就有应。你要问感应怎么来的？一切诸佛菩萨在因地里头都有帮助众生这个愿望，都发过这个愿，「众生无边誓愿度」。所以到他契入境界之后，这个心就起作用，众生有感，真的他就现相，他就像诸佛如来一样，十随教化。
第二个意思「佛知众生不能自知真空，故悲以随化。偈云，随解取众相，颠倒不如实故」。佛清楚、佛明了众生在迷，迷而不觉。虽然本来自空，无所有，毕竟空，不可得，众生不知道。无所有以为真有，毕竟空以为不空，不可得以为自己能得，这叫什么？这颠倒、不真实。随解取众相，随自己的见解，这个自己的见解就是妄想分别执著，以为这些现象是真的、真有，以为这些现象自己可以得到。在中国，世间的谚语很多，譬如我们常常听到的「生不带来，死不带去」，这个话谁不知道？知道为什么还争？为什么还执著？为什么还放不下？这个知不是真的知道，人云亦云而已，并没有认真想想这些话的意思。
佛教导我们冷静观察一切法的真相，会开悟。你的心愈清净，你的观察愈透彻、愈深入，也看得愈广。那我们看看现在社会上的这些大众，心不清净，浮动，就像海水一样，大风大浪。坐下来看圣贤书，我们研究讨论圣贤人的教诲，他顶多只能坐半个钟点，那很长很长。一般有很多这老教授告诉我的，通常一般他们心只能够坐十五分钟，听你讲十五分钟可以，超过十五分钟不耐烦了，这样的心态能学到什么东西？不过也有一种情形之下，他也能够专注几个小时，不疲不厌，那是什么？动、浮动。现在所谓是摇滚音乐，现代的这些歌舞，身心都在振动，大幅度的在动，他在这里头行，他是动的。圣贤教诲是静的，静下来他就不行，所以只有十五分钟的定力，三十分钟就够长了，一个小时那就很希有，现在社会状况。
所以从这方面我们就会想到，学佛的同学还是相当不容易，为什么？你们每天能够在讲堂里头坐下来听几个小时的课，很难得！比一般现代人好得太多了，可是比起古人，那我们就还有很大的距离。他们的心比我们定，他们能悟入，我们现在还做不到。这是什么原因？佛菩萨在经教里讲得很多，定能生慧，开悟是智慧现前。怎样才能开智慧？定。定就是在日常生活当中，不起心、不动念、不分别、不执著，这叫定。不起心、不动念那叫大定，自性本定；於一切法不再执著，能放下了，这叫小定。这种小定阿罗汉所证得的。
我们能不能把身心世界一切放下，不再执著？这是什么境界？无我，《金刚经》上的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，自然契入。虽然一切不执著了，但是还有分别，分别是什么？四见，就是我见、人见、众生见、寿者见没放下，法执，前面四相是我执；我执虽破，法执犹存，这是小乘圣者阿罗汉、辟支佛。他们更进一步再提升一层，要把四见也放下，心就更清净了。四见放下就是四圣法界放下，超越了，超越到一真法界；在一真法界里头慢慢再把起心动念放下，真的不起心、不动念了。起心动念在《华严经》里面有四十一个层次，四十一品无明。放下一品，菩萨位次就升高一层，开始放下的时候初住菩萨，往上有十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次。真正彻底放下，干干净净，那是第四十二个阶级究竟佛果。给诸位说，究竟佛果也是有名无实，为什么？佛有没有说我证得究竟佛果？如果他说「我已经证得究竟佛果」，我，我执犹存；证得佛果了，法执还在，我、法两种执著都还没有破，六道凡夫，他不是圣人。
所以诸位要晓得，佛菩萨给我们讲经说法，但有名言，名是名词术语，言说，都无实体，你可不能执著，你执著就错了。所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，道理就在此地。不能执著，没有契入境界依照这个名言来修学，已经契入这个境界，那你就彻底明白。那已经契入境界，还要不要做？譬如「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，明心见性，你证得十地菩萨、证得等觉菩萨了，还要不要做？要做。那是为什么？不碍随化！众生有感，你自然就有应，你就会现身，你就会说法去帮助他们，对你所修所证决定没有妨碍。这里头其味无穷。因为六道众生绝对不知道，四圣法界的众生虽然知道，不够彻底，所以佛菩萨还是要恒顺众生，随喜教化。「悲以随化」，慈悲心随缘教化。
第三个意思说「随化即空，不异众生空，故二不相乖。偈云，寂灭多闻之境故」，这是第三个意思。众生空，前面讲过众生非众生，诸佛菩萨示现教化也是空，一切众生当体即空，诸佛菩萨示现还是当体即空，所以两不相乖。佛菩萨恒住寂灭，不相妨碍。众生虽空他不知道，但是众生有多闻，佛菩萨教他，他能够接受、他能够学习。佛菩萨常常照顾他，不断的帮助他提升境界，让他慢慢觉悟，觉悟之后他自然回头。所以佛菩萨慈悲随化永远没有暂停，不要说是中断休息，暂停都没有。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看清凉大师注解第四个意思：
「四融上诸义，良以揽空为众生，生与非生唯一味故」，我们先说这一小段。上面讲了三个意思，第一个是讲众生本来自空，第二个意思是众生不知道事实真相，第三个意思说佛示现在十法界，随缘教化，两不相乖。从这些意思，我们就知道揽空为众生，生即无生，非生就是不生，生与不生是一不是二，这就是真正觉悟、真正明白，看到一切诸法的真相。
「不增不减经云，即此法身，流转五道，名曰众生」。大师在此地引经来作证，《不增不减经》里面佛这么说，即此法身流转五道。五道就是六道，为什么说五道？五道不说阿修罗，只讲天道、人道、畜生、饿鬼、地狱。为什么不说阿修罗？阿修罗有四种，他在哪一道就归那一类，就是天阿修罗归天道，人阿修罗就归人道，畜生阿修罗就归畜生道，饿鬼阿修罗就归饿鬼道，地狱里头没有阿修罗。所以阿修罗除地狱之外，其他四道都有，在哪一道就归哪一道。佛经里面时常讲五趣，也常讲六道，六道只是把天阿修罗算一道，其他三道阿修罗都各归其类，所以五道跟六道是一个意思，这我们要搞清楚。所以即此法身流转五道，名曰众生。
「法身即众生，众生即法身，法身众生，义一名异」。真的是一不是二！我们要去找法身，法身在哪里？现前这个身何尝不是法身，只是自己不知道，迷失了，不知道现前就是。中峰禅师在《三时系念》里面说到「弥陀即我心，我心即弥陀，此方即净土，净土即此方，岂非迷悟之自殊，何有圣凡而彼此」。这些话都是把事实真相给我们说清楚、说明白。所以诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，他们心目当中看六道众生、看六道里面的依正庄严，跟看一真法界无二无别。这是真的不是假的。
大彻大悟之人看一切众生都是佛，只是现在暂时迷而不觉。好像我们大家都是人，这几个人喝酒喝醉了，在发酒疯。我们把喝醉的人比喻作众生，清醒的人比喻作法身，虽然一时醉了，让他好好的去休息睡一觉，醒过来之后他就恢复正常。一真法界里面确确实实就是这个样子。所以儒家讲人性本善，「人之初，性本善」，说得好。佛法里面讲一切众生皆有佛性、一切众生皆有法性。通常我们讲佛性，有情众生；讲法性，无情众生，佛性跟法性一个性不是两个。所以《华严经》，佛才讲「情与无情，同圆种智」，这个事实真相我们不能不知道。
那我们今天为什么会流转法身、流转五道？为什么诸佛菩萨他们不流转五道？他们可以示现在五道里头帮助教化众生，要用这个经上的话就是随缘教化众生，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生恢复法身而已。那现在我们知道了，我们为什么会流转五道？就是因为有妄想分别执著，所以「出现品」里头佛说得好，一切众生包括蚊虫蚂蚁都是有情众生，也包括饿鬼、地狱都有佛性。「出现品」说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来果地上展现出来的是无量智慧、无量的德能、无量的相好，相好是福报，圆满具足，一样都不缺，一切众生人人平等；「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是妄想分别执著。
妄想就是起心动念，最难断的。我们六根接触外面境界，眼见耳闻，它就起心动念。起心动念是迷、迷惑，分别执著是造业，分别这个业轻一点，执著那个业就重，业重就流转到五道。如果你将一切法明白、放下了，不再执著了，知道一切法真的是无所有、是毕竟空、是不可得，把对一切诸法，我们常讲一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下，你就超越六道轮回。可是你的分别还没放下，当然粗的分别没有了，还有细的分别。微细分别也放下了，你就出十法界。去断起心动念，那在一真法界。
一真法界在哪里？一真法界在此地，境界不同！就好像我们面对著电视，这个电视可以接收许许多多频道画面，都在这一个萤光幕上，频道不同而已。一真法界是一个频道，五趣是五个频道，一真法界是总，五趣是差别，总别是一不是二，是一体。这个理我们现在都明白了，现在问题在哪里？这个境界转不过来。为什么转不过来？放不下！名闻利养放不下，是非人我放不下，五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下。虽然懂了、明白了，这是你解悟，境界转不过来，你没有修行�